История Казахстана для 11 класса — Джандосова З.А.
Аты: | История Казахстана для 11 класса |
Автор: | Джандосова З.А. |
Жанр: | Школьный учебник по Истории Казахстана |
Баспагер: | Мектеп |
Жылы: | 2019 |
ISBN: | |
Кітап тілі: | Орыс |
Жүктеп алу: |
Страница - 18
12. 4. Вклад суфийских поэтов XI—XIII вв. в распространение ислама и мусульманской этики среди тюрков
Сегодня на уроке
Определим общественно-политические идеи исторических личностей древнего и средневекового Казахстана;
Оценим вклад суфийских поэтов в развитие общественно-политической мысли Казахстана.
В духовно-религиозной и социально-политической жизни оседлого населения Туркестана (Южного Казахстана) получил распространение суфизм (исламский мистицизм) — учение, в основе которого лежит идея
духовного поиска Истины (Бога) с целью конечного слияния с Богом. В процессе познания Бога суфий проходит, под руководством своего духовного наставника, долгий Путь (тарикат), преодолевая несколько ступеней (стоянок), отказываясь от радостей материального мира и внешней обрядности.
Важное значение для пропаганды суфизма имели произведения тюркоязычных суфийских поэтов, с помощью которых происходило распространение и укрепление ислама в этом регионе. Крупнейшим из этих поэтов-проповедников был Ходжа Ахмед Яссауи, живший в эпоху Караханидов. Мусульманская проповедь на родном тюркском языке, в популярной среди народа афористичной поэтической форме способствовала распространению ислама как среди оседлого тюркского населения, так и среди кочевников. Суфийское учение, проповедовавшее довольствование малым и аскетизм и в равной мере направленное на бедных и богатых, нашло большое число сторонников среди всех жаждующих познания мира, счастья и справедливости.
Биография Ходжи Ахмеда Яссауи по большей части носит легендарный характер. Согласно одной из версий, Ходжа Ахмед Яссауи родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI в., там же учился у имама Арыстан-баба (возможно, в Отраре), а затем переехал в Бухару и стал муридом (духовным учеником) суфийского шейха Юсуфа Хамадани. Восприняв суфизм от Юсуфа Хамадани, Ходжа Ахмед переехал в г. Ясы (ныне Туркестан), где начал проповедовать ислам и суфизм среди тюркского населения города и окрестностей.
Рассказывают, что он построил сорок духовных обителей (ханака), в одной из которых жил сам и общался со своими учениками. В последние годы жизни, согласно легенде, он жил как отшельник. Суфизм, который проповедовал Ходжа Ахмед, большое значение придавал аскетизму, а также ритуалу громкого зикра. Этот выдающийся мусульманский проповедник, основатель ветви тюркского суфизма, при жизни почитавшийся как святой старец (аулийя), прожил в г. Ясы до самой смерти и был похоронен там же. А его ученики (Сулейман Бакыргани (Хаким Ата) и другие) разнесли его учение далеко за пределы Туркестана: в Дешт-и Кыпчак, на Волгу, в Хорезм и Восточный Туркестан.
Могила (мазар) Ходжи Ахмеда Яссауи, подобно могилам других аулийа, стала местом паломничества не только суфиев, но и всех верующих мусульман. Великолепный мавзолей "Хазрет султан”, воздвигнутый на могиле Ходжи Ахмеда Яссауи в 1395 в. по указу эмира Тимура, по сей день является религиозным центром и национальной святыней казахов. Трехкратное паломничество к нему ("малый хадж") приравнивается к хаджу в Мекку. Согласно представлениям суфиев, усыпальница святого обладает той же благодатью (баракaт), какой обладал при жизни сам святой, и поэтому вся местность вокруг ма- зара также считается исполненной этой благодати и защищенной от любых несчастий самим Богом. Это представление перекликается с древнетюркскими представлениями о святости могил предков. Рядом с мазарами аулийа останавливаются на ночлег караваны: вокруг ма заров вырастают кладбища и некрополи, мечети и медресе и, наконец, целые города. Рядом с мавзолеем Ходжи Ахмеда Яссауи впоследствии были похоронены многие известные люди и государственные деятели, в том числе казахские ханы. Разросшийся вокруг него город Туркестан в XVI—XVIII вв. был столицей Казахского ханства.
Обратите внимание! Казахские ханы осознавали политическую и духовную значимость лого города для сплочения казахского народа, Таким образом город Туркестан и мавзолей Ходжи Ахмеда Яссауи связаны с идеей казахской государственности.
"Диван-и хикмет" ("Книга мудрости") и ее философское значение. Особенностью распространения суфийского учений было выражение суфийских идей с помощью иносказания, в поэтической форме. Ранняя суфийская поэзия на тюркском языке1 была обращена к широким массам, к простому люду. Она отличалась большой простотой и использованием народных форм стихосложения (чаще всего, четверостиший); часто исполнялась под народные мелодии. Это делало ее очень популярной. С помощью простой формы суфийские поэты несли в народ мысль о Едином Боге и возможности его познания, одновременно выдвигая очень высокие нравственные требования к адептам своего учения, среди которых были и знатные люди, и правители.
Популярный среди суфиев-тюрков "Диван-и хикмет" — сборник четверостиший суфийского, т. е. религиозно-мистического содержания, поделенный на главы-хикметы. Часть хикметов описывает с дидактическими целями некоторые события из жизни пророка Мухаммеда, а также духовную биографию самого Ходжи Ахмеда Яссауи. Другая часть — лирического содержания. Как это принято в суфийской поэзии, с помощью четкой системы образов-символов описываются разные ступени мистического Пути суфия. Сборник романтизирует образ странствующего дервиша-аскета.
Обратите внимание! В ранней суфийской литературе в популярной форме излагаются суфийские идеи и громко звучит призыв к нравственному совершенствованию человека.
Хикметы восходят к караханидской литературной традиции, написаны на тюркском языке с отдельными кыпчакскими элементами. Сам Ходжа Ахмед Яссауи был автором наиболее архаичных по языку стихотворений, входящих в сборник “Диван-и хикмет", Другие стихи, входящие в сборник, принадлежат его ученикам и последователям, включая Хаким Ата, членам созданного Ходжа Ахмедом суфийского братства ясавийа. Рукописи "Диван-и хикмет" относятся к позднему времени, а это означает, что много веков мудрые изречения великого суфийского проповедника и его последователей передавались изустно. Можно сказать, что сразу несколько поколений суфийских авторов создали эту книгу, которая в XIX в. стала обязательным пособием в мусульманских школах, в которых учились тюркские дети, в первую очередь, казахи.
В "Диван-и хикмет" порицаются зло, жадность, жестокость, ханжество (показное благочестие) и несправедливость (тирания),
[1] Философия суфизма породила богатую литературу. Основными языками раннего суфиз ма были арабский и персидский. Начиная с XI в., суфийское учение распространилось среди тюрков, его влияние заметно уже у Юсуфа Баласагуни. В XII XIII вв. происходит расцвет суфийской поэзии на персидском и на тюркском языках.
проповедуются аскетизм и смирение, честность и справедливость, доброжелательность и терпение, альтруизм и милосердие, любовь к знаниям и уважение к мудрости. Это, согласно Ходже Ахмеду Яссауи, Хакиму Ага и другим авторам-суфиям, — важнейшие моральные черты настоящего мусульманина, какое бы положение он ни нанимал в обществе.
Обратите внимание! Суфийские мыслители полагали, что следование нравственным установлениям Корана и нравственное совершенствование человека сделает совершенным и общество, и государство. Их проповедь смирения перед Богом, нравственности, справедливости и милосердия в равной мере распространялась на простолюдинов и правителей.
В "Диван-и хикмет" можно найти факты этнографического, исторического и социально-политического характера. Но главный смысл сочинения — наложение суфийской доктрины и проповедь нравственного совершенствования. Бот примеры назидательных стихотворений из “Диван-и хикмет", обращенных к сильным мира сего.
Помогай всем людям, работой как раб,
Несчастным людям делай добро.
Если придут ученые, с почтением стоя встречай их.
От подлых людей нет никакой помощи.
Сирот и бедных сделай довольными.
Принеси людям в жертву святую душу твою,
Если найдешь ты хлеб — постарайся угостить бедных,
Эти слова я передаю потому, что слышал их от Бога.
Кто будет заботлив к одиноким, бедным и сиротам,
Тому окажет помощь и одобрение Паруардигар1
Если, следуешь Сунне, то и неверного не обижай.
Бог наказывает черствых сердцем, чьи души склонны к несправедливости.
У Бога для таких людей уготованы мучения,
Я говорю аги слова, потому что слышал их от мудрых.
Проповедь нравственности в дидактической поэме Ахмеда Югнаки "Хибат ал-хакаик" ("Подарок истин"). До нас дошли 7 глав из первоначальных 15 глав этого месневи. Этот суфийский автор уделяет большое внимание роли нравственного начала в построении взаимоотношений между людьми и государством, утверждает, что совершенный человек является основой совершенного государства. Как и многие другие произведения мусульманской литературы, книга открывается восхвалением Аллаха и пророка Мухаммеда, Основная же часть поэмы посвящена прославлению знания и осуждению невежества, осуждению болтливости и лжи, алчности и лицемерия. Паэт рассуждает о щедрости и великодушии, призывает к смирению и терпению, сетует на непостоянство счастья и бренность мира, выдвигает высокие нравственные требования к совершенному человеку. В тексте поэмы много сетований на то, что настали плохие времена, “служение Богу стало лицемерием”, процветают "улицы кабаков", а “храмы рушатся”, и виноваты в этом люди, утратившие разницу между дозволенным и запретным (по Корану). Возвращение в мир добра и счастья он связывает с нравственным совершенствованием человека. В отличие от поэмы Юсуфа Баласагуни, которая была написана как руководство в делах государственного правления, поэма Ахмеда Юг- наки, как и "Диван-и хикмет", имеет более широкую дидактическую направленность: она адресована всем мусульманам.
Проверьте себя:
- Какое значение имела ранняя суфийская литература на тюркском языке для распространения ислама и мусульманской нравственности?
- Почему проповедь суфизма и мусульманской, этики осуществлялась а поэтической форме?
- Как, по представлениям суфиев, связаны нравственное совершенствование человека, идущего по мистическому Пути, к благосостояние государства?
- Почему город Туркестан и мавзолей Ходжи Ахмеда Яссауи играют огромную роль в истории казахской государственности?
- Какие пороки больше всего осуждаются в суфийской литературе, какие качества восхваляются ?
- Как суфийские авторы относились к образованию и знаниям?
Задание повышенной сложности*:
Как вы считаете, существует ли противоречие между стремлением суфиев к довольствованию малым, аскетизму, уходу от мира (отшельничеству) и идеей всеобщего счастья и благосостояния государства? Если оно есть, то каковы могут быть пути преодоления этого противоречия?
Домашнее задание:
Приведите примеры назидательных стихотворений из "Диван-и хикмет", которые могут рассматриваться как советы правителям.
Тема 13: Развитие общественно-политической мысли в период Казахского ханства
Цели темы
11.3.1.3 определять общественно-политические идеи исторических деятелей Казахского ханству
11.3.1.2 оценивать вклад исторических деятелей в развитие общественно-политической мысли Казахстана
13.1. Асан Кайгы — создатель учения о "Земле обетованной". Бухар-жырау как идеолог "идеального хана"
Сегодня на уроке
О предел им общественно-политические идеи исторических деятелей Казахского ханства;
Оценим вклад творчества жирату в развитие общественно-политической мысли Казахстана.
В XIV—XV вв., т. е. в период завершения формирования казахского этноса, жил поэт-жырау и, по выражению Чокана Валиханова, “философ кочевого народа” Хасан (Асан) Сабитулы по прозванию Асан Кайгы, или Асан Скорбящий (каз. кайгы “печальный”, “скорбящий”). Он создал оригинальное учение о “Земле обетованной”, которое стало духовной основой построения независимого казахского государства.
Асан родился во второй половине XIV в. на берегу Волги в знатной семье (его отец имел придворную должность сокольничего), получил хорошее образование. Природный талант принес ему популярность в народе, а ум и знания выдвинули в число сановников и советников Улу Мухаммеда, одного из последних ханов Золотой Орды и первого казанского хана (1438—1445 гг.). Асан сопровождал хана на всех этапах переменчивой судьбы: в Сарае на Волге, в Крыму, в Казани, в многочисленных походах.
После смерти Улу Мухаммеда Асан вернулся в Дешт-и Кыпчак. Оказавшись в ханстве Абулхайра, он принял сторону султанов Жаныбека и Керея, будущих основателей Казахского ханства, и оказал им моральную поддержку. Согласно легенде, он прожил больше ста лет и скончался в 1460-х гг., что относит дату его рождения примерно к 1360 г. По преданию, он был похоронен в Сарыарке, в горах Улытау. В то же время мавзолей Асана Кайгы (Асан Ата кесенeci1) был воздвигнут в XVI в. в другом месте.
Асан Кайгы — историческая личность, ставшая легендарной. Его прозвище отражает острое переживание им страданий, которыми полна человеческая жизнь, его способность к любви и состраданию. Поэт
[1] Находится в Чиилийском районе Кызылординской области.
прославился своими мудрыми назиданиями и песнями-толгау философского содержания, отрывки из которых сохранились в народной памяти и были записаны. В этих песнях отражены также исторические события того времени и отношение к ним самого Асана Кайгы. Широко известным стало поэтическое обращение Асана Кайгы к хану Жаны- беку, в котором поэт поднял вопросы общественного бытия и показал себя выразителем чаяний народа. В этом толгау была высказана определенная критика в адрес правителя. Асан Кайгы укорял Жаныбек-хана: “Не думая о будущем народа, ликуешь от временных успехов". Он выступал за то, чтобы создать из родственных племен единое государство, беспокоился об укреплении Казахского ханства, о том, чтобы все казахские племена сплотились под властью одного справедливого хана.
Легенды об Асане Кайгы включают поиски "Жеруюк" (“Жеруйык”) — рая на земле, идеализированной страны с обильными пастбищами и полноводными реками, множеством зверей и рыбы, где люди живут без горя и нужды, не зная джута и не нуждаясь в вечных перекочевках с места на место. В этой стране царит такой покой, что “жаворонки вьют гнезда в густой шерсти баранов". Философ кочевого народа был большим гуманистом. Его беспокоила зависимость кочевников от погодных условий, от морозов и бескормицы, когда скот погибает и тысячи людей оказываются обреченными на голодную смерть. “Жеруйык" Асан Кайгы мечтал о том, чтобы “Земля обетованная” стала местом счастья и равноправия всех людей, где нет раздоров и споров между родами. Согласно легенде, Асан отправился на своей быстроногой верблюдице Желмая искать “Землю обетованную", объездил все страны света, попутно давая советы и назидания людям, но так и не нашел этот рай на земле. Он понял, что прямого пути в “Землю обетованную" нет. Можно пройти все земли, проплыть все моря, но так и не найти ее. Только отказ от излишеств, усмирение животных страстей, духовное совершенствование могут привести человека в “Жеруйык". т. е. "край, где люди сами решили встать на путь духовного самосовершенствования и строительства справедливого общества" Возможно, эта социально-утопическая легенда отражает конкретную историческую ситуацию середины XV в., когда и произошла откочевка казахских племен во главе с Жаныбеком и Кереем из Восточного Дешт-и-Кыпчака в Западное Семиречье. Асан Кайгы вошел в народное сознание как неутомимый искатель “Земли обетованной", выразитель надежд простых людей на новую жизнь, на справедливое государственное устройство, на светлое будущее единой нации, не знающей родовых распрей. Асан Кайгы — родоначальник казахской философии, заложивший исторические формы национальной идеи.
Традиция жырау, начатая Асаном Кайгы, продолжалась до распада Казахского ханства. В условиях самостоятельной государственности казахского этноса, необходимости защиты и укрепления казахского государства, роль жырау возросла. Поэты выступали как советники ханов и идеологи государства. В период становления Казахского ханства поэты-жырау воспевали сильную ханскую власть и государственность, военную мощь государства, отвагу и стойкость героев-батыров, отстаивающих независимость. Можно сказать, что в этот период поэзия была поставлена на службу государству. Жырау выступали с песнями-импровизациям и по важнейшим проблемам жизни государства и адресовали их непосредственно правителям, ханам. Они выступали на ханских советах или на народных собраниях с поэтическими размышлениями-толгау или с посвящениями-арнау. В своих философско-назидательных песнях поэты-жырау говорили о временах минувших и о происходящем сейчас, давали советы ханам, высказывали отрицательное отношение к тем или иным действиям или событиям. Жырау как мастера слова обладали таким высоким авторитетом в обществе, что могли критиковать ханов.
Среди поэтов-жырау эпохи Казахского ханства можно назвать Шал кииза (Шалгеза) Тленшиулы, Аймадета Доспамбет-жырау, Жиембета Бортогашулы. Ярким поэтом позднего периода Казахского ханства был Ахтамберды-жырау Сарыулы — батыр-певец, участник многочисленных войн с джунгарами. Своими пламенными песнями он призывал воинов к смелости и отваге, сплочению перед лицом опасности. Его поэзия полна духа стойкости и героизма. В то же время он мечтал о светлом будущем без войн и несчастий, в своих толгау рисовал утопическую страну благоденствия, в которой люди будут жить на благодатной земле и все будут счастливы и так богаты, что даже "рабы будут одеваться как родные дети хозяина". Поздние стихи его полны назиданий и нравоучений, носят этико-дидактический характер.
Выдающимся жырау XVIII в. был Умбетей Тлеуулы. Как и другие жырау эпохи борьбы казахов с джунгарскими завоевателями, он призывал народ к сплочению и отпору врагу и воспевал подвиги батыров, защитников родной земли. В его творчестве выделяются сочинения “На смерть Богембая” (по ферме — плач, но по содержанию — гимн велик ому батыру) и “Извещение хана Аблая о смерти Богенбая". Последнее — поэтическое повествование о значении батыров для родины и роли правителей в жизни государства, раздумье о самой эпохе хана Аблая. Жырау беспокоится о благе страны и народа, о хане и его государстве.
Не менее знаменит был Бухар Калкаманулы, другой выдающийся жырау XVIII в., чье творчество сыграло огромную роль в духовной жизни казахского общества. Бухар-жырау выдвинулся как поэт и государственный деятель еще в молодости, при хане Тауке. Затем он долгие годы провел в изгнании. Последние годы своей жизни он был идеологом, советником и наставником хана Аблая. Хан Аблай постоянно обращался к нему за советом и помощью. Как и многие другие жырау, Бухар-жырау прожил почти целое столетие и умер в 1787 г.
В период изгнания он создавал философско-назидательные песни о смысле жизни и ее диалектической сущности, о соотношении добра и зла в мире, о роли личности и толпы, о бренности мира, старости и молодости, бедности и богатстве и др. Он утверждал, что в мире нет ничего постоянного, а добро и зло сосуществуют и находятся в борьбе. В тот же период, когда Бухар-жырау оказался рядом с ханом Аблаем, его творчество резко изменилось, приобрело государственное звучание. Поэт стал пропагандировать идею сильной государственности и ханской власти, ратовать за сохранение независимости страны, единство всех казахских родов и племен, мир с соседями. В своих толгау, обращенных к хану Аблаю, Бухар-жырау создал образ идеального правителя — человека без изъянов, справедливого и милосердного хана, способного объединить все три жуза. Рассуждая о взаимоотношениях правителя и народа, Бухар-жырау высказывает мысль о том, что судьба народа зависит от судьбы правителя (“если хану станет худо, то всем станет плохо"), а подданные обязаны почитать хана (“не будет счастлива чернь, свергнувшая хана"). В то же время, обращаясь к хану, Бухар-жырау требовал от того заботиться о народе. Таким образом, он выступал посредником между ханом и народом. Бухар-жырау был последним ярким представителем поэзии жырау, потому что после завоевания Казахстана Российской империей роль поэтов-жырау как государственных идеологов перестала быть востребованной.
Проверьте себя:
- Какое значение имело оригинальное учение Асана Кайгы в "Земле обетованной"?
- Почему авторитет поэтов-жырау возрос в годы расцвета Казахского хааства?
- Расскажите об общественно-политических взглядах Бухар-жырау. Какими качествами, по его мнению, должен обладать идеальный правитель?
- Назовите представителей поэзии жырау.
Задание повышенной сложности*:
Как вы считаете, в чем суть того, что поэзия жырау была поставлена на службу государству?
Домашнее задание:
Напишите эссе об одном из представителей жирау.
13.2. Развитие общественно-политической и правовой мысли в Казахском ханстве в XVI — первой половине XVII в.
Сегодня на уроке
Определим общесвенно-политические идеи исторических деятелей Казахского ханства;
Оценим значение уложений "Светлый путь хана Касыма", "Древний путь хана Есима" в развитие общественно-политической мысли Казахстана.
Дальнейшее развитие общественно-политической и правовой мысли в Казахстане связано с деятельностью таких видных ханов, как Касым хан, Хак Назар хан, Тауекел хан, Есимхан, Тауке хан, а также с деятельностью биев — как носителей и хранителей кодексов обычного права.
После распада Золотой Орды часть ханств (Казанское, Астраханское) полностью перешли к мусульманским государственно-правовым нормам, стали руководствоваться шариатом. То же можно сказать и о Бухарском и Хивинском ханствах, где власть оставалась в руках ханов-чингизидов, однако нормы шариата главенствовали. Однако Казахское ханство (как и Ногайская Орда) было в политико- правовом плане устроено таким образом, что в нем в традиции тюрко-монгольской кочевой государственности вписывались не шариатские нормы, а нормы обычного правя (адата). Это было связано с тем, что казахи полностью оставались кочевниками и распространение ислама среди них шло медленнее, нежели в оседлых зонах.
Управляя государством, казахские ханы-чингизиды, считая себя наследниками Чингисхана, руководствовались "Великой Ясой", утверждавшей сакральность ханской власти и привилегированное положение чингизидов. В то же время в кочевом обществе продолжало широко применяться обычное право (адат), нормы которого могли варьироваться в разных родах/племен ах. Формирование незави
симого Казахского ханства на основе мощного казахского этнического ядра требовало как унификации и кодификации норм обычного права, так и его приспособления к новым потребностям казахского общества. Степной закон должен был подтвердить сакральность власти казахских ханов-чингизидов и встать на защиту интересов знати как "белой кости", так и "черной кости", при этом упрочив само общество и существующие в нем вертикальные (власть) и горизонтальные (родовые) связи.
Уложение Касым хана. Возвышение и значительное расширение Казахского ханства произошло при великом объединителе казахских земель Касым хане в начале XVI в. Власть Касым хана была очень прочно и распространялась на более значительную территорию и большее число людей, чем власть любого другого казахского хана, С именем Касым хана народное предание связывает создание уложения (свода законов) обычного права (адата), известного как "Светлый1 путь хана Касыма" (каз. Касым ханнын каска жолы).
Это уложение, вероятно, никогда не было записано и до нас не дошло. О его содержании историки судят по косвенным свидетельствам, сохранившимся в народных преданиях и других источниках. Предполагают, что предшественником Уложения Касым хана могла быть “Великая Яса ”Чингисхана, и что “Светлый путь хана Касыма” содержал в себе пять положений:
- имущественный закон (положения о решении споров о земле, скоте и имуществе);
- уголовный закон (положения о наказании за уголовные преступления);
- военный закон (положения о воинской обязанности, формировании воинских подразделений и дележе военной добычи);
- посольский обычай (положения о вопросах международного права и посольского этикета);
- общественный закон (положения об общинных обязательствах и взаимопомощи).
[1] Встречаются также такие переводы, как "проторенный", чистый", "праведный".
Обратите внимание! Лужение Касым хана зафиксировало то состояние Казахского ханства, когда наследие монгольского времени еще сказывалось очень значительно и власть хана и султанов-чингизидов была очень прочна. В то же время, оно основывалось не только на "Великой Ясе", но и на обычном праве (адате) казахов.
Уложение "Светлый путь хана Касыма", не будучи записанным, темне менее, передавалось изустно и продолжало в той или иной мере действовать в Казахском ханстве на всем протяжении его существования. Особенно долго сохранялся касымовский "посольский обычай", регулировавший порядок взаимодействия казахских ханов с их внешнеполитическими партнерами.
Уложение Есим хана. Повышение роли родовой знати в управлении государством. Добрую память оставил о себе хан Есим удачно отражавший джунгарскую агрессию, объединивший и усиливший Казахское ханство. При Есим хаке столица ханства была перенесена из Сыгнака в Туркестан — город, обладавший особой значимостью в глазах верующих. В этот период казахи не только прочно укрепились на Сырдарье, но и распространили свою власть на Ташкент и часть Ферганы, Есим хан был одаренным политиком и приложил много усилий к построению сильного государства. Он существенно изменил политическую систему Казахского ханства.
Законы Есим хана, принятые в дополнение к кодексу Касымхана, получили название “Древний путь хана Есима” (каз. Есiм ханнын ескi жолы). Б них определялись права хана, биев и батыров. Кодекс Есим хана ограничивал права султанов-чингизидов и наделял более широкими правами родовую элиту общества, прежде всего, биев, обладавших огромным личным авторитетом. Именно поэтому правовую реформу Есим хана иногда называют "бийской революцией".
Институт биев, обладавших полнотой власти в кочевых общинах и родах, поддерживал политический баланс общественных сил, содействовал регулированию социальных взаимоотношений. Наряду с ханской властью, он был инструментом управления кочевым обществом. Высшей законодательной властью в ханстве оставался ежегодный общий съезд (курултай), однако теперь большую часть этого ежегодного собрания составляли не султаны, а бии и батыры.
Это важно! Уложение хана Есима подняло авторитет родовой знати. Институт биев, создавая правовую базу обществу, помогал укоренению в обществе политико-правовых ценностей. Это делало политическую систему кочевого казахского общества и государственного устройства Казахского ханства устойчивой.
Возросла в казахском обществе эпохи военно-политического противостояния с джунгарами и роль батыров, что также отразилось в повышении их правового статуса.
Улусная система была вытесенена жузовой, и власть в ханстве стала переходить от хана и султанов к биям, Роль хана в политической системе несколько ослабла, произошло изменение и самого принципа выбора хана. Хотя формально сохранялся принцип меритократии (выбора лучшего из лучших. по его личным качествам и лидерским способностям}, фактически ханская власть стала передаваться по наследству.
Законы Есим хана, направленные на усиление родовых общин и их лидеров, были созданы в период вторжений джунгар. Благодаря опоре на родовые и племенные ополчения и авторитет народных лидеров, выходцев из степной аристократии, Казахское ханство при Есим хане сумело отстоять национальную независимость.
Проверьте себя:
- Вспомните материал 10 класса и наловите основные положения "Великой Ясы" Чингисхана,
- Почему правовые нормы раннего Казахского ханства отличились от правовых норм других государств — наследников Золотой Орды (Улуса Джучи)?
- Для чего понадобилось кодифицировать обычное право?
- Почему правовые реформы хана Есима называют "бийской, революцией"?
- Почему в Казахском ханстве XVII ь, возросла роль батыров?
Задание повышенной сложности*:
- Как вы думаете, ''бийская революция" вела к усилению государства или к его ослаблению?
- "Бийская революция" — это:
А. Революция, совершенная биями
Б. Революция, совершенная а пользу биев
В. Изменения правовых норм в пользу биев
Г. Повышение роли биев в обществе.
Домашнее задание:
Подготовьте небольшие презентации о хане Касыме и хане Есиме.