Страница - 10

Об этом мы попросили рассказать оралмана Досымбека Ха- тропа, родившегося и выросшего в Баян-Ольгийском аймаке.

– Мои деды в связи с жизненными невзгодами выехали из Ка­захстана в Китай. А мой отец Хатроп родился в Монголии. Здесь, закончив среднюю школу и получив высшее образование, стал зо­отехником. Моя мать Куляш закончила в Алматы Казахский педа­гогический институт и 34 года преподавала в Монголии казахский язык и литературу. Сегодня они оба пенсионеры. Мать получает пенсию высшей категории (48 тысяч тугриков). (А аким этого айма­ка получает зарплату 50 тысяч тугриков). Отец получает 40 тысяч тугриков. Это составляет размер цены двух крупных овец. Братиш­ка Аманбек окончил институт физкультуры в Улан-баторе и препо­дает физкультуру в школе. Его жена окончила институт в Улан-Удэ и работает библиотекарем в школе.

Я старший сын в семье, сейчас живу в Казахстане. Как видите, благосостояние семьи неплохое.

Если говорить о культурно-бытовом состоянии казахской диа­споры в Монголии, то в 1940 году нашему аймаку был присвоен статус национального. В Ольги был открыт казахский драматиче­ский театр. Начали выпускаться национальные газеты, книги, от­крылись типография, радиостанция. В центре имеются три казах­ские и одна монгольская школы. В казахских школах в 9-10 классах гуманитарные уроки ведутся на монгольском языке. В аймаке было создано 12 сомон (колхозов). В каждом из них есть школа, врачеб­ный пункт.

Хорошо налажены культурные связи с Казахстаном. До 1990 года учебники получали из Казахстана. Выписываем из Казахстана газеты и журналы («Парасат», «Зерде», «Балдырган», «Жас Алаш», «Казак елi» и др.). В Ольги смотрим телевизионные передачи из Казахстана телеканалов «Хабар» и «Хабар-2».

Если говорить о взаимосвязи монгольских обычаев и тради­ций с казахскими, то они взаимно дополняют друг друга. Казахи преподносят монголам образцы своей устной литературы, литера­турные произведения, искусство и музыку. Вышло в свет 5-томное издание устной литературы монгольских казахов. Наряду со сказа­ниями о батырах в него вошли образцы поэтического искусства ай- тысов. Работает отделение монгольских казахских писателей. Там издаются книгами произведения монгольских казахских писателей. Сочинения С.Муканова, А.Ауэзова, Ж.Жабаева, Абая Кунанбаева переведены на монгольский язык. Переводческим делом занимает­ся руководитель казахского писательского отделения, отметивший недавно 60-летие писатель-переводчик Жамлиха Шалулы.

В казахских школах Баян-Ольги монгольский язык преподается начиная с 4 класса. А в 10-11 классах ведутся на монгольском язы­ке гуманитарные предметы. Молодежь Ольги свободно говорит на монгольском языке. Также чисто говорят на казахском языке.

Зато казахи Улан-батора разговаривают на родном языке с мон­гольским акцентом.

В целом по аймаку чувствуется воздействие монгольского язы­ка. Невозможно скрыть это влияние на язык в разговоре нашей мо­лодежи.

Переезжая в Казахстан, мы думали что столкнемся в общении с чистым казахским языком. На деле получилось не так. Например, в городах молодежь будто стесняется говорить на казахском языке. Они в большинстве разговаривают друг с другом на русском язы­ке. Или же, разговаривая на казахском, часто используют русские слова. Когда я жил в Монголии, мечтал что если переедем на роди­ну предков Казахстан, то утолим жажду по казахской культуре. Не думал, что, попав в Алматы, я окунусь в среду со смешанной куль­турой и языком. До приезда на учебу в Казахстан я провел месяц в Улан-баторе и окунулся там в чисто монгольскую среду. И хотя находился в своей стране, остро почувствовал там, что оказался в другой этнической среде. Тогда и зародилась в моем сердце мечта попасть на родину своих предков. Думаю, что такие чувства испы­тывают все в зарубежных диаспорах.

Но когда попал на родину предков Казахстан, то почувствовал, будто приехал в чужую страну. Мне показались иными характеры людей, их языковое общение. Мне показалось, что нет роднее и ближе Баян-Ольги – той среды, в которой я вырос. За четыре-пять лет учебы мы, группа молодых ребят, разговаривая друг с другом при встречах (учились мы в разных учебных заведениях и общежи­тия находились в разных местах) вспоминали с тоской оставшихся в Баян-Ольги родителей и друзей. И хотя позднее переехали вместе с родителями в Казахстан, хотя бы раз в год навещаем для души Баян-Ольги. И в Монголии, и в Казахстане мы не чувствуем себя вольно как рыба в воде, а чувствуем себя в обеих странах как чужие дети. Причиной того, что мы с родителями и родственниками пере­ехали из Монголии в Казахстан стало то, что 15-20 лет назад было традицией среди монгольских казахов посылать детей на учебу за границу. В то время выезжали на учебу в СССР, Венгрию, Чехию, Вьетнам, Казахстан и другие страны. Я захотел учиться на исто­рическом факультете КазГУ. Годы студенческой жизни постепенно сгладили ностальгию, и стал привыкать к местной жизни. После окончания учебы решил остаться в аспирантуре. А с начала 1990-х годов начался процесс переселения в Казахстан зарубежных каза­хов. Закончив аспирантуру, я защитил кандидатскую диссертацию. Так и остался жить в Алматы…

Проведенный в связи с провозглашением независимости в на­чале 2000 годов в Астане всемирный курултай казахов, прозвучав­шее на нем из уст главы государства Н.А.Назарбаева приглашение на родину зарубежных казахов, выделение квот заставили многих задуматься над этим. Зарубежные казахи начали переселяться в Ка­захстан.

Когда проработавшие по 50-60 лет и оставившие теплые обжи­тые места родители переехали в Казахстан, то оралманы столкну­лись со многими трудностями, и настроение их упало. Со стороны местных чиновников бюрократов чинились разные препятствия в принятии гражданства переселенцами. Не получившие граждан­ства соответственно не могли получить и квоты. Кроме того, орал- маны испытывали трудности в связи с незнанием русского языка. Не могли получить работу по специальности.

Мало того, некоторые казахи в местных аулах недоброжела­тельно приняли оралманов, называя их «монголами», что задевало их самолюбие.

Такие неблаговидные обстоятельства остудили горячее чувство переселенцев к родной земле предков. Некоторые семьи, потеряв надежду, стали возвращаться назад в Монголию.

Но надо перенести в жизни и определенные трудности. В первое время и я хотел вернуться назад. Но взыграла гордость, и я решил не подавать повода для разговора о том, что «Пренебрегая монго­лами, казахи уехали в Казахстан. А теперь, проплутав, вернулись назад». Нужно перенести все трудности. Так и преодолел посте­пенно трудности. Сейчас работаю в Алматы инженером в инсти­туте экспериментальной биологии Национальной Академии наук. У меня три дочери. Старшая Нуразила окончила Новосибирский энергетический институт и работает инженером-программистом в научно-исследовательском институте. Вторая и третья дочери учат­ся в школе. Сын Толеген окончил среднюю школу, работает стро­ителем. Старший брат пенсионер. Купил дом в селе Дмитриевка, приобрел участок земли. Второй брат остался в Монголии, банкир в Баян-Ольги. Они не хотят переезжать.

В нынешних условиях рынка, где бы ни жил, для нормального существования нужно трудиться, преодолевать трудности. Кроме того в Казахстане для того чтобы получить работу и гражданство, необходимо знать русский язык. А монгольские казахи от незнания русского языка испытывают трудности. Выдержавшие эти труд­ности приспосабливаются, а не выдержавшие пытаются вернуться назад.

Также мы побеседовали с переехавшим из Монголии Сма- ханом Мухаем, который тоже поделился своими мыслями.

– Что такое Родина? Я бы на этот вопрос сказал, что это ме­сто, где могилы твоих предков. Останки моих предков лежат в селе Маканши Семипалатинской области. В 1930 году во время насиль­ственной коллективизации, когда отнимали у частников скот, наши деды перешли в Китай, позднее в 1939-1940 году переселились в Монголию. Я родился в Монгольской республике, вырос там и окончил учебу. Меня привело на родину национальное чувство тя­готения к земле предков. Хотя я могу назвать своей родиной Монго­лию, где родился, по велению сердца вернулся в Казахстан – родину своих предков. Однако оказалось, что для того, чтобы освоиться на новом месте, найти общий язык с местным населением и осно­вательно войти в эту среду нужно хорошо усвоить сформировав­шиеся в Казахстане социальные отношения. Особенно ощущается необходимость знания русского языка. Если не знаешь русского языка, нигде не принимают на работу. Трудно здесь также получить гражданство. Без паспорта нигде не устроишься. Для решения это­го вопроса нужно обойти много инстанций, иногда давать взятки. На это уходят месяцы, а то и годы. Чтобы здесь существовать каза­хи должны говорить на русском языке, думать на русском и строить на нем отношения с окружающими. Я убедился, что без этого здесь не прожить.

Халифа Алтай
Казахская диаспора в Турции:
культурные связи

В отличие от монгольских казахов, иная судьба у казахов, про­живающих в Турции.

Казахи в Турции пережили очень тяжелые обстоятельства. Во- первых, Турция имела давние торговые отношения со странами Ев­ропы. Поэтому рано приспособились к рыночным экономическим отношениям. Во-вторых, Турция по сравнению с Монголией много­национальное государство. Хотя представители других наций здесь немногочисленны, они вместе с турецким народом пережили ры­ночные преобразования. Здесь многие годы совместно проживают арабы, курды, болгары, албанцы, татары, сербы и представители других этносов. Хотя казахи переселились сюда из Китая, Пакиста­на, Афганистана только в 1940 году, турки тепло относятся к ним как к кровно близкому народу.

Казахам переселенцам (163 семьи кереев с Алтая) они специ­ально выделили земли для разведения скота поблизости от Анкары и Стамбула. Называют «Казах кентi» (казахский город). Они зани­маются в основном разведением скота, выделкой кожи и шитьем шуб на продажу. Благодаря этому они жили состоятельно. Позднее группа молодых казахов переехали в Западную Германию, Бель­гию, Францию, Швейцарию, открыли там магазины и наладили ко­жевенное производство. В каждой семье было по 5-6 детей. А когда они жили в Китае и Пакистане, из-за постоянных гонений у них не было детей. А если и было один-два ребенка, то не выдерживали бегства и тягот. В 1960-х годах начался поток турецких рабочих в страны Европы. Среди них были и казахи. Таким образом, часть казахской диаспоры в Турции перебралась в Германию, Францию, Швецию, Бельгию, открыла там цеха по пошиву шуб.

Хотя казахи родственны с турками, но на них оказала влияние идеология немцев по презрительному отношению к другим наро­дам, и они, несмотря на дальнее родство, стали называть казахов «таргориштами» (это слово означало не думающие головой ман­курты).

Представители казахской диаспоры, хотя и жили на чужбине, стремились сохранить свой язык, обычаи и традиции. Однако при­чиной отторжения от родного языка молодежи стало создание ими совместных семей с другими местными национальностями, поэто­му их дети стали забывать родной язык и традиционно хранимые в памяти имена предков. Большинство (молодых) только называют себя казахами, не имея ничего национального. Первой причиной этого стал переход на оседлый образ жизни. Вторая крылась в сме­шанных семьях, где не придавалось значения сохранению обычаев и традиций. Например, в смешанных семьях Турции главенствова­ли обычаи и традиции турецкого народа, а древние обычаи и тра­диции казахов теряли свое значение и подвергались изменениям.

А женившиеся на француженках, немках молодые казахи и во­все стали забывать традиции предков. Лишь редкие казахские се­мьи, имевшие живых родителей, в меру сил старались женить сво­их детей на казашках. В таких семьях еще сохранялись исконные казахские обычаи и традиции.

Экономическое положение казахской диаспоры в Турции по сравнению с диаспорами в других странах намного выше. К тому же казахская диаспора и турки родственны по крови, языку и вере, что позволяло казахом по сравнению с другими легче адаптиро­ваться там. Поэтому среди них нет такого тяготения к возвращению на Родину, как у монгольских казахов.

Многое мы узнали из беседы с видным представителем ка­захской диаспоры, получившим в Турции высшее образование, кандидатом философских наук, религиоведом Муртазой Булутай.

Отец Муртазы Жунис родился в Алтайском аймаке Восточного Казахстана, подвергся гонениям китайского правительства, пере­селился в пограничный с Монголией аул Шынхай на Алтае. Через несколько лет Жунис с братьями перешел Гималаи и поселился в Кашмирском крае. Прожил два года в Пакистане, но, не выдержав трудностей, попросил гражданства у правительства Турции. Ту­рецкое правительство пошло навстречу и дало разрешение на пере­езд. Так семья Муртазы обосновалась в городе Стамбуле. Учился, живя в общежитии, научился писать и читать на турецком языке, получил специальность. Казахам переселенцам выделяли землю, создали отдельный аул. Они называют его «Алтай аулы» в память о родине. Правительство дает кредиты переселенцам для приоб­ретения жилья, проведения посева, покупки скота. За счет государ­ства открыли школу, больницу, построили мечеть. Каждой семье выделили по 3 гектара земли, дали еще землю для посева пшеницы. Из-за засушливой погоды посевы часто не всходили или сгорали. Из-за неприспособленности к земледелию казахи стали заниматься только скотом, открывать цеха по переработке кожи и заниматься шитьем и продажей полушубков и безрукавок для женщин, мужчин и детей. В этом ауле 300 казахских семей, в ауле «Султанхан» – сто семей, в Зенчине – 40 семей, в Истемиле – 60, а в Салихалы про­живают 120 казахских семей.

Муртаза рассказывает о том, что жители аулов сильно уважа­ют друг друга, живут в добром согласии. То, что казахские аулы расположены отдельно, благотворно влияет на сохранение языка, обычаев и традиций. Казахи из аулов разговаривают друг с другом на казахском языке. Однако обучение в школе, говорит он, ведется на турецком языке. Старики собирают по вечерам при свете лампы девушек и джигитов, ведут с ними долгие разговоры о казахском житие и обычаях, рассказывают устные народные сказания. Рож­дение ребенка и свадьбы отмечаются по казахским традициям. Ре­лигиозные праздники отмечаются вместе с турками. На айт намаз аксакалы надевают национальные одежды, после выхода из мечети обнимаются и приветствуют друг друга, расспрашивают о житье и здоровье. Затем ходят в гости друг к другу, за угощениями ве­дут разговоры о прожитой жизни. Старцы знают Коран наизусть. Вместе с турками участвуют после айт намаза в увеселениях и на­циональных играх, исполняют произведения устной литературы, читают стихи и поют песни, проводят айтыс акынов. Все это про­ходит в атмосфере шуток и веселья. Ни один человек не берет в рот ни капли спиртного. Не знают воровства. Из окна каждого дома слышатся молитвы. Ежегодно старики ездят в Мекку, а после при­езда собирается народ на той. Во время айта в течение трех дней в каждом доме делают угощения. С 1957 года (с начала заселения) до сегодняшнего дня в казахских аулах не было ни одного преступле­ния и суда. Если случаются мелкие хулиганства среди молодежи, то по ним принимают решения аксакалы аула. В этих аулах свой особый микромир.

Когда наши дети подросли в связи с тем, что в ауле только на­чальная школа, нам пришлось переехать в Анкару. Там мы с ка­захскими ребятами организовали фольклорный ансамбль. Орга­низовали также выставку народных изделий, взяли в каждом доме орнаменты из кожи, ювелирные изделия из серебра, национальные одежды, и стали постоянно выставлять на проводимой ежегодно в Турции выставке.

В Анкаре казахи уже не могли проживать компактно, а были разбросаны среди 4-миллионного населения города. Однако в боль­шие праздники находили друг друга и праздновали вместе. В Анка­ре было легче жить, чем в Сауле. Потому что есть возможность для всесторонней деятельности и получения профессионального обра­зования. С возрастом у меня появилось стремление вернуться на историческую Родину. Даже в молодые годы писал письмо в обще­ство «Отандастар», хотел узнать побольше о Казахстане. Тогда это общество в Казахстане возглавлял журналист Мусса Днишев (отец Алибека Днишева), позднее академик С.Кенесбаев. Переписывался с ними, получал газеты, журналы и книги. Они пригласили меня на две-три недели в Казахстан, подарили домбру. С большим ин­тересом читал казахские фольклорные произведения. День ото дня рос мой интерес к Родине, мечтал вернуться туда. После окончания техникума поступил на учебу в Стамбульский институт мировых языков. После, несколько лет учился на философском факультете университета в городе Кельн в Германии. Наконец, 20 января 1994 года окончательно переехал в Казахстан. Здесь, проучившись два семестра в институте мировых языков, изучил русский язык, на специальном совете университета имени аль-Фараби было присво­ено звание кандидат философских наук. Защитил диссертацию на казахском языке по теме «Философские основы истории религии тюрков». За последние 10 лет опубликовал около 90 научных ста­тей. Сейчас пишу учебное пособие «Исламская философия». Есть мысль защитить по этой теме докторскую диссертацию.

В результате долгого труда и томительного ожидания получил паспорт гражданина Казахстана. Конечно, каждый вернувшийся на родину гражданин другой страны для получения документа о гражданстве преодолевает много препятствий. По-моему, будет правильно облегчить эти трудности, находить пути более скорого решения этого вопроса. Иначе человек, продавший все свое иму­щество ради переезда в Казахстан и растративший все свои сбере­жения, начинает думать о возвращении назад. Потому что все эти трудности порождают сожаление о совершенном переезде.

Еще одна трудность – недоброжелательное отношение местных соотечественников к прибывшим с тоской на Родину оралманам. От многих сверстников замечаю недоброе чувство зависти к тому, что написал книгу, защитил диссертацию, езжу на машине. Будто они хотят сказать, если ты хорошо жил в Турции, зачем приехал сюда. А я считаю своим гражданским долгом внести свой вклад в развитие родины моих предков Казахстана.

Меня не могут не волновать сегодняшние проблемы Казахстана. Особенно беспокоит меня будущее казахского языка и культуры.

Меня удивляет, что казахский язык, несмотря на принятие госу­дарственного статуса, остается языком старшего поколения.

Сегодня в мире есть 2000 языков. Однако возможно что через какие-то десятки лет останется всего 50 языков…

Я свободно владею арабским, турецким, русским, немецким, английским языками. Понимаю также 10 языков. Однако для меня мой родной казахский язык по сравнению с другими самый близ­кий и самый любимый язык. Если ты свободно не владеешь язы­ком и культурой своего народа, то не сможешь знать и уважать другие языки и культуры. Национальная культура и националь­ный язык играют ведущую роль в сознании человека. А как у нас? В анкетах, документах, технической литературе, научных терми­нах главенствующую роль занимает русский язык. Законы тоже сначала готовятся на русском языке, и лишь затем переводятся на казахский язык. Значит нам нужно развивать терминологию ка­захского языка.

Беседа с Муртазой показала, что казахской диаспоре в Турции были созданы условия для равноправного сохранения своей на­циональной идентичности. Вместе с тем турецкие казахи не чув­ствуют своей обособленности от близких по крови и языку турков. Поэтому причиной возвращения турецких казахов является их тос­ка по отечеству, патриотические и духовно-нравственные чувства. Поэтому в размышлениях автора чувствуется беспокойство о том, чтобы не угасали в будущем национальные чувства проживающих за рубежом казахов, а, наоборот, разгорались еще сильнее. Разви­тие языка и культуры в турецкой диаспоре было порождено целью сохранить и далее развивать национальные особенности культуры, а не оставаться в изоляции. Поэтому, возвратившись в Казахстан, они мечтают о подъеме и дальнейшем процветании родного языка и национальной культуры…

Переселенцам в новую страну, на новые земли нужно запастись терпением в преодолении трудностей, возникающих в связи новыми для них гражданскими законами и социальными условиями, норма­ми отношений между людьми и в обществе. Особенно важно пре­одолеть жизненные трудности и неурядицы, привыкнуть к новым законам и взаимоотношениям. Например, переехавшие из-за рубе­жа оралманы старики слыша слова «магазин», «хлеб» путаются и не понимают. Они удивляются: разве мы в России? Или в Казахстане? Это природная реакция. Непонимание языка порождает в человеке психологическую неуверенность, заставляет переживать. Это нор­мальное явление. Поэтому оралманы еще до приезда в Казахстан должны быть готовы к психологическим языковым препятствиям. Это закономерно и касается переселенцев в любую страну, где стал­киваются с одинаковыми проблемами. Этот процесс порожден мно­гогранностью жизни и различием отдельных сообществ. Глядя на это, как на особенности философии и этнопедагогики, местные ор­ганы, средства информации, телевидение, учебные заведения долж­ны проводить разъяснительную и пропагандистскую работу.

Здесь может послужить примером опыт Израиля, Германии, где вернувшихся из Советского Союза представителей диаспоры дер­жат несколько месяцев в специальных лагерях, обучают языку, за­конам общества и особенностям государственного устройства. До­стойно перенять у них практику переподготовки на краткосрочных курсах специалистов.

Диаспора – это группа представителей нации, сохраняющих этническое и культурное наследие народа, залог предохранения от стандартизации древней национальной культуры, хранители на­циональной самобытности. Диаспора служит надежной опорой сохранения этнических особенностей. Это этнический элемент, за­щищающий язык и предохраняющий от ассимиляции этническую культуру. Если учесть, что Казахстан не готов принять в ближайшие годы 4 миллиона проживающих за рубежом соотечественников, то зарубежные казахские диаспоры вполне закономерно могут сохра­ниться еще десятки лет. Если это так, то сейчас важно не столь их полное возвращение, как усиление культурно-экономических, ди­пломатических отношений со странами их проживания.

Диаспора – оралманы представляют единый политический про­цесс. Политические значение приема оралманов, создания им со­циальных условий в том, что это поднимает международный авто­ритет Казахстана.

Особую роль в концепции демографической политики Казах­стана играют два главных пункта. Один из них о создании оралма- нам нормальных жизненных условий, прием и обустройство, обе­спечение работой, использование по специальности, обучение и переподготовка, а также налаживание тесных связей с местным на­селением, получение казахстанского гражданства. Второе, инфор­мирование заранее зарубежных казахов о положении в Казахстане, общественном устройстве, необходимости обучения русскому язы­ку, и тех трудностях, которые ожидают при обустройстве на новом месте. Необходима языковая и психологическая подготовка.

Вопросы социальной поддержки оралманов, всесторонней по­мощи им, создание условий для адаптации в местах их заселения предусмотрены в основополагающем документе миграционной политики. Наряду с основным положением о приеме оралманов принято ряд дополнительных законодательных актов. Это «Закон о миграции» (1992), Указ Президента о государственной программе приемы зарубежных соотечественников (1996), Указ Президента об основных направлениях миграционной политики до 2000 года (1997). В этих документах предусмотрены меры для исполнения на ближайшие годы на всей территории Казахстана. В дополнение к этому необходимо принять отдельный закон по поддержке зару­бежных казахов. Страны Западной Европы приняли законы о защите прав проживающих в других государствах соотечественников, проводят его по дипломатическим каналам. Почему наша страна не может принять такой закон?

Вопросы оралманов не решаются одними положениями и Ука­зами. Разве нельзя ускорить принятие зарубежными казахами граж­данства Казахстана по дипломатическим каналам? Ведь это один из главных факторов трудоустройства оралманов, получения рабо­ты по специальности и быстрого решения других жизненных во­просов. Это ускорило бы и прописку в городах. Сегодня положе­ние оралманов намного тяжелее, чем у местного населения. Нельзя смотреть на возвратившихся на Родину оралманов, как на людей второго сорта. Уезжают назад как раз те зарубежные соотечествен­ники, которые не вынесли, выпавших на их головы, трудности. Большое преступление не выдавать, предусмотренные законом, квоты оралманам. Нужно привлекать к строгой ответственности, нарушающих этот закон, руководителей на местах (районных, об­ластных акимов). Также необходимо создавать в странах, где ком­пактно проживают казахи, культурные центры и усилить их связи с родиной. Сегодня не созданы полные условия и возможности для всестороннего развития традиционной культуры казахского наро­да. Речь должна идти о вхождении казахстанцев в мировое сообще­ство с сохранением национальных особенностей. Казахстан дол­жен стать центром культурных объединений казахов всего мира.

Святая земля предков является золотой колыбелью для казах­ской диаспоры в мире. Она должна стать эпицентром возможностей для роста и развития нации. Для этого нужно проводить фестивали народного творчества казахов всех диаспор в мире, выставки на­родного творчества, а также проводить дни культуры зарубежных казахов, укреплять культурно-экономические связи зарубежных диаспор с Казахстаном. Для этого нужно создать фонд поддержки культурных связей. Также необходимо укреплять деловые и про­фессиональные связи с казахскими бизнесменами за рубежом, от­крывать для зарубежных казахов курсы обучения русскому языку. Нужно создать специальную программу по развитию культурно­экономических связей с зарубежными казахами. Только тогда у же­лающих в будущем переехать в Казахстан появится возможность заранее решать проблемы их переезда…

Ислам Жеменей
ИРАНСКИЕ КАЗАХИ

В этом труде рассказывается об истории, обычаях и традициях, культурно-литературном положении вынужденно переселивших­ся в Иран казахов в следствии проводимой в 1929-1933 годах кон­фискации имущества и последовавшего голода.

Краткая история иранских казахов

Иранские казахи в период красного террора 1929-1933 годов были вынуждены бежать с родных мест в Мангыстау и, пройдя че­рез Туркмению, они осели в небольшом городе Гомишан на север­ной границе Ирана и ауле Саллак. Жителями Гомишана и Саллаха были одни туркмены. Названные поселения были расположены на западе «Туркменской Сахары» на Иранской земле. Вообще «Турк­менская сахара» занимает обширные степи на севере и северо-вос­токе Ирана…

Потерявшие в результате конфискации и тягот искусственного голода скот и имущество, лишившиеся жилищ и земли, разлучен­ные с родными и близкими, наши предки были вынуждены выжи­вать в тяжелейших условиях. Обосноваться на новых местах было им непросто. То не благоприятствовала погода, то совсем не было условий для разведения скота и создания быта. А жить без скота ка­захи практически не привыкли. Не привыкшие к оседлости и рас­тениеводству, они смогли сразу заняться посевом зерновых, были вынуждены перекочевывать с места на место в поисках благопри­ятной для разведения скота земли.

…Таким образом, казахи поселились у трех городов Горган, Гумбез-Кауыс и Бандер-Туркмен провинции Мазандаран, у каждо­го города образовав по два аула. Сейчас эти три города, отделив­шись от провинции Мазандаран, стали самостоятельной провинци­ей Гулстан. Центром новой провинции был определен город Горган.

Государство Иран в 1929-1933 годах, когда туда переселились казахи, накануне второй мировой войны было в сложном положе­нии. Соперничающие между собой внешние силы пытались уси­лить свое влияние на такие стратегически важные государства как Иран. Поэтому внешние силы ставили целью вмешательство во внутренние дела Ирана. Если Великобритания поддерживала Реза Пахлевиди, Советское правительство поддерживало лидеров Иранской коммунистической партии «туде». Так осуществлялось внешнее влияние на Иран. Например, Иранское народное движе­ние ставило политические цели: «Мы в первую очередь поддер­живаем государственную независимость Ирана. Мы за настоящую свободу без всякого влияния иностранцев. Ставим целью проведе­ние реформ в государстве и уничтожения коррупции. Потому что все беды в стране идут от взяточничества. Мы поддерживаем объ­единение всех мусульман. Мы просим всех иранцев объединиться ради достижения этих целей». В связи с такими обстоятельства­ми сложные внутренние противоречия привели к экономическому кризису. Наряду с этим была нарушена внутренняя общественная стабильность.

Однако в силу того, что Иран является исламской страной, глу­боко верующие люди не были подвержены духовному кризису и разложению. Поэтому противостояния и противоречия граждан в обществе сглаживались и находили решение благодаря вмешатель­ству истинно верующих людей…

А в Казахстане в ходе конфискации имущества баев в этот спи­сок попадали и средние шаруа. Среди народа начались вспышки недовольства, голод, бегство со своим скотом и другие негативные явления. Из-за сурового климата и не менее суровой политики в Мангыстауском крае появились бродячие аулы беженцев. Впослед­ствии в 1935 году был остановлен процесс переселения за границу и покончено с беженцами.

Были надежно укреплены границы. Иранские казахи на многие годы были лишены связей с родиной, остались без писем и вестей от родных и близких. Однако не забывали своей отчизны, и в серд­це постоянно теплилась тоска по родине…

Благодаря стойкости казахов в южной части города Бандаршах в казахской махале под руководством покойного Самаркана Ахунд Бали с поддержкой других людей была первый раз построена ме­четь. Это была построенная казахами мечеть Сунни Ханафи Мазха- бин. Поэтому ее назвали именем первого имама Самаркана Ахунда. Здание этой мечети до сих пор служит мусульманскому обществу. В последние годы в 6 аулах трех городов Бандар-Туркмен, Горган и Гумбез-Кауыс поднялись одна-две суннитские мечети. Строи­тельству мечетей уделяется большое внимание. Потому что мечети играют огромную роль в сохранении верования предков. Мечети в городе Горган было присвоено имя «Абуханифа»…

У туркмен и казахов общая религия. Поэтому вместе проводят­ся обряды погребения и жаназой и чтением Корана.

Иранские казахи первого казаха из Казахстана увидели во вре­мя второй мировой войны в Тегеране. Накануне Тегеранской кон­ференции в Иран пришли советские войска. Среди них были казах­ские офицеры и солдаты. Тоскующие по родине иранские казахи встретившись с казахскими воинами радовались, словно повстре­чались с родными отцами, в кратких встречах узнавали вести о ро­дине и поднимались духом. Казахские офицеры заходили в гости в их дома, интересовались положением иранских казахов и по мере возможности оказывали помощь. …Конечно же, в их действиях не было никакой политической подоплеки. Это было только проявле­нием неутоленной тоски по родине.

В первые годы иранские казахи жили только заботой о выжива­нии. Все думы были лишь о куске хлеба. В таких условиях нужда­ющиеся люди, конечно же, не могли заниматься наукой, образова­нием и культурой. Невозможно скрывать этого, дети иранских каза­хов до 1950-х годов не имели возможности ходить в школу. Только после 1950-х годов они оправились духом и стали овладевать раз­личными специальностями. Большинство из них стали заниматься ремонтом машин, работать на строительстве, возведении мостов, водить грузовые машины и заниматься полеводством…

В 1968 году во время визита в Казахстан правитель Ирана Мухаммед Реза Пахлевиди был в Алматы гостем первого руко­водителя республики Динмухаммеда Кунаева. Благодарный го­степриимству Димекена правитель Ирана пригласил его посетить Иран. Однако Димекен, понимая, что его поездка в Иран зависит от Москвы, стал расспрашивать шаха о положении казахов в его стране. Шах признался, что не готов ответить на этот вопрос, так как не имел подобных сведений, но пообещал узнать об этом по возвращении назад. Динмухаммед Кунаев попросил передать от него привет соотечественникам в Иране и уделять внимание им. Шах Ирана, вернувшись в свою страну, дал задание приближен­ным выяснить места расселения и положение казахов. Кроме того, он опубликовал на страницах газет отчет о встрече с Кунаевым и сказал о переданном им привете соотечественникам, а казахские аксакалы получили приглашение в шахский дворец. В результате группа аксакалов во главе с Акмолдой Талиб-ол-Илимом побыва­ли на приеме шаха в тегеранском дворце «Нияваран». Благодар­ные за оказанные почести они пригласили шаха с супругой быть гостем казахского аула. Шах вместе с супругой Маликой посетил казахскую мечеть имени имама Абу-Ханифа в пригороде Горгана и подарил иранский ковер. Этот ковер до сих пор расстелен на торе названной мечети…

Эти события приподняли дух казахов. Аксакалы оказались в поле зрения государственных чиновников города, аймака и даже государственного уровня, получать от них внимание и поддержку. Двое молодых казахов (девушка и джигит), не имевших ранее воз­можности лечиться из-за отсутствия средств, получили направле­ние на бесплатное лечение…

Так что правильно писал Ораз Каугабай: «Димекен думал о судьбе разбросанных в мире как просо казахов, и то что он спросил Иранского шаха о невольно покинувших родину соотечественни­ков было поступком истинного вождя нации».

В вещании на туркменском языке радио Горгана стали ежеднев­но передавать на казахском языке песни. В фонде редакции запи­саны песни в исполнении Темирбая, Ембергена, Кожаназара, Ка- ирбая, Жанбыра. Несколько лет назад работник казахского радио Тегерана Зиба Адай передала мне записи многих из этих песен. Я передал их известному музыканту Илие Жаканову. Прослушав их, он опубликовал свои впечатления в журнале «Тан шолпан».

Заметные достижения наблюдаются у молодежи в сфере науки, образования и спорта. Например, Кайырбай Жеменей на протяже­нии многих лет занимает призовые места на областном и респу­бликанском уровне в соревнованиях по тяжелой атлетике, Ашим Жеменей завоевывал призы по гимнастике. Абу-Бакир Павиз на республиканских соревнованиях школьников по легкой атлетике завоевал 6 золотых медалей в различных видах (метание копья и диска и др.). Гимнастка Сафура Жеменей заняла третье место на республиканских соревнованиях школьников. В последние годы заняла третье место на республиканских соревнованиях по шахма­там Маржан Жеменей.

Казахская футбольная команда своими высокими достижения­ми стала любимицей болельщиков Горганского района провинции Мазандаран с двухмиллионным населением. Она неоднократно за­нимала призовые места в соревнованиях разных уровней…

В эти годы многие казахские девочки пошли в школу. Были за­везены казахские художественные фильмы «Кыз Жибек», «Транс­сибирский экспресс», «Коксерек», арабским шрифтом были из­даны на персидском языке и стали поступать в библиотеки книги Миржакипа Дулатова «Оян казах» («Проснись казах»), М.Ауэзова «Караш-караш», Т.Ахтанова «Буран», Ч.Айтматова «Джамиля», «Белый параход», «Сказ о матери», «И дольше века длится день». Также после 1970 года до иранских казахов дошли песни в испол­нении эстрадной группы «Дос-Мукасан». Их песни пользовались большим спросом казахов, записывались на пластинки, удовлетво­ряли спросы всех слоев населения. Начиная с 1977 года стала по­ступать к нам казахстанская газета «Бiздiн Отан», позднее «Шал- кар», а сейчас «Шалкар-2»…

Иранские казахи, как и казахи всего мира, празднуют Наурыз как национальный праздник, справляют религиозные праздни­ки курбан айт и ораза айт. Сохраняются и развиваются казахские традиции. Например, наречение имени с взыванием молитвой, проведение шилдеханы новорожденному и обрезание пут ребен­ку, многочисленные народные свадебные обряды от сватовства до свадьбы…

Притягательные для наших сердец и живущие в наших фантази­ях родные степные просторы казахов мы впервые увидели в кино. Один из этих фильмов «Кыз Жибек», другой – «Транссибирский экспресс». Исполняемая Толегеном верхом на коне песня «Ак Жай- ык» еще сильнее разогрела в наших сердцах тоску по родине. А как трогательна была последняя сцена из фильма «Транссибирский экспресс», когда герой фильма чекист Шадияров (артист Асанали Ашимов) встречается с родными в широкой степи. Начиная с тех пор в народе стали исполнять песни тоски по родине…

С целью сохранения национального сознания и традиций со­хранена традиция «аксакальства». Все возникающие между казаха­ми конфликты и разногласия с представителями других националь­ностей в большинстве случаев решаются при помощи договорен­ности аксакалов…

…Увидев своими глазами, как иранские казахи осваивают специальности и успешно работают в разных сферах деятельности, хорошо написал об этом в своей книге «Алтайдан ауган ел» («Переселившийся с Алтая народ») Халифа Алтай. Там пишется: «Нет такой профессии, с которой не справились бы иранские ка­захи. Очень деловые, очень трудолюбивые. Часть из них работают преподавателями персидского и английского языков в начальных и средних школах, специальных лицеях, около 50 человек работают в судах и на руководящих должностях в различных организациях. Они хорошо владеют персидским языком.

Местные казахи не только водят все виды машин, но и на­ряду с этим умеют изготавливать запчасти и ремонтировать их. Изготавливают кузова грузовых машин. Они взяли на себя стро­ительство государственных дорог, настилают асфальт. Сейчас 5 человек в Горгане объединившись строят гаражи, у них есть 36 магазинов.

Они умеют плавить железо. Устанавливают водопроводные и тепловые трубы, проводит электричество.

Мастерски строят дома. Заключая договоры на строительство многоэтажных домов, сами изготавливают двери и окна, кафель. Среди них сотни человек владеют специальностями плотников и столяров, водопроводчиков, печников, конюхов и земледельцев.

Среди женщин особенно развито ковроткачество. В каждом доме есть узоры для ковров…

В чужой стране хоть осыпь твою голову золотом никогда не уга­сают чувства любви, тоски и стремления к родине. На тоях и других мероприятиях, собираясь вместе, казахи утоляют тоску по родине, рассказывают друг другу услышанные или прочитанные в газетах и журналах вести, просят знающих и умеющих исполнять людей рассказать фольклорные сказания и дастаны. Здесь к месту сказать о замечательном исполнении дуэтом сказаний «Кобланды», «Кыз Жибек» знающих их назубок талантливых исполнителей молодого акына Хакима Тугелбайулы и Хакима Акмуратулы Жеменея. Вы­ступления их всегда вызывают всеобщий восторг….

Происходящие на землях Ирана и Афганистана события под­талкивают проживающих за рубежом казахов к общению друг с другом. К примеру война в Афганистане вызвала миллионный по­ток беженцев и наряду с афганцами были вынуждены бежать в дру­гие страны и казахи. Они нашли убежище в Пакистане, Саудовской Аравии, Турции, Иране. События в Иране и Афганистане послужили причиной усиления связей и контактов с соотечественниками в других странах, Европе и даже с советскими казахами.

…В самом Иране в результате растянувшейся на восемь лет войны с Ираком (1980-1988) появилось множество политико-эко­номических и социальных трудностей. Лишь один пример этого, в университетах Ирана прекратилась учеба, четыре года не произво­дился прием студентов. Эти лишения казахи переносили вместе с местным народом. Казахские джигиты в рядах армии и фронтах ис­полняли воинский долг по защите отечества. Эти были очень труд­ные годы для иранского народа. Тысячи людей получили ранения, тысячи погибали геройской смертью…

1990-е годы стали временем нового подъема. Во-первых, сотни казахских джигитов и девушек стали обучаться в высших учебных заведениях Ирана. Они освоили различные современные специаль­ности.

Часть из них достигли высоких должностей в различных сферах. Во-вторых, 28 сентября 1991 года первый президент независимого Казахстана Нурсултан Абишевич Назарбаев совершил поездку в Турцию. В зале отеля «Казы Антеп» города Стамбула он встретился с представителями зарубежных казахских диаспор. Тогда ему была высказана просьба: «В связи со вводом советских войск в Афгани­стан вместе со всеми были вынуждены бежать оттуда и казахи. Сей­час они влачат судьбу беженцев в Иране и Турции и других странах, из-за отсутствия гражданства находятся в очень тяжелом положении. Поэтому просим в первую очередь помочь им вернуться на родину». Президент заверил, что эта просьба будет выполнена. Согласно это­му обещанию Президента вскоре был утвержден специальный пра­вительственный план по доставке самолетами на родину афганских казахов из Ирана, Турции, Пакистана, Саудовской Аравии. Это были первые шаги помощи соотечественникам независимого Казахстана.

29 января 1992 года был подписан договор об установлении ди­пломатических связей между Республикой Казахстан и Исламской Республикой Иран. Вскоре в Казахстане открылось посольство Исламской Республики Иран. Первый иранский посол Расул Исла­ми 15 сентября 1992 года вручил верительное письмо Президенту Республики Казахстан Нурсултану Абишевичу Назарбаеву. Вслед­ствие этого наш Президент Н.А. Назарбаев (29 ноября 1992 года) совершил первый официальный визит в Иран. В результате этого в сентябре-октябре 1993 года в столице Ирана городе Тегеране от­крылось посольство Республики Казахстан, послом был назначен Мырзатай Жолдасбеков. Еще одно достижение этого визита, казах­станский президент и президент Исламской Республики Иран того времени Али Акбар Хашеми подписали договор о законном праве проживающих в Иране казахов по своему выбору переезжать на историческую родину. В результате этого соглашения осенью 1995 года первая группа иранских казахов ступила на родную землю…

С того времени постепенно осуществляется переезд иранских казахов на родину на основе президентской квоты.

Среди иностранных языков в Иране пользуются преимуще­ством два языка – английский и арабский языки. Английский язык преподается в средних и высших учебных заведениях как затре­бованный в международных отношениях, экономических связях и научных изысканиях.

Родители всячески помогают своим детям овладевать англий­ским языком, обучают их на платных курсах и с индивидуальными репетиторами. А шофера, чабаны, продавцы и другие представи­тели простых слоев населения не собираются изучать английский язык. Поэтому английский и другие иностранные языки каждый изучает в меру потребностей. Особое место в Иране, как ислам­ской стране, среди мусульман занимает арабский язык. Поэтому наряду с медресе при мечетях арабский язык изучается в государ­ственных учебных заведениях. Специалисты и ученые арабского языка по количеству не уступают знатокам английского языка. По­тому что арабский язык имеет большое духовное и идеологическое значение и играет большую роль в политическом и психологичес­ком воспитании.

В Иране кроме персидского языка в школах не изучаются язы­ки типа туркменского и азербайджанского. Однако на этих языках есть радио-телепередачи и печатные издания. Тем не менее, из-за отсутствия частного применения в жизненной практике снижается богатство содержания языка.