Меню Закрыть

Антология педагогической мысли Казахстана. Том 2 — С. Калиев, К. Аюбай

Название:Антология педагогической мысли Казахстан. Том 2
Автор:С. Калиев, К. Аюбай
Жанр:Педагогика
Издательство:«Сөздік-Словарь»
Год:2014
ISBN:978-9965-822-94-0
Язык книги:Русский
VK
Facebook
Telegram
WhatsApp
OK
Twitter

Перейти на страницу:

Страница - 16


Уйгуры обладают древними и богатыми музыкальными тради­циями. Они создали богатый песенный фольклор, среди которого есть лирические, свадебные, трудовые, шуточные, обрядовые и колыбельные песни. Многие путешественники и исследователи, знакомившиеся с бытом уйгуров, отмечали их музыкальную одаренность, любовь к песне и музыке. Уйгурские народные песни от­личаются большой мелодической самобытностью. Их можно слы­шать как в сольном, так и в хоровом исполнении (в унисон). Песня и инструментальная музыка с давних пор тесно связаны с бытом народа. Содержание песен, бытовавших в народе, отражало самые различные стороны жизни трудящихся масс.

Уйгурские танцы очень грациозны. Они различаются по манере исполнения. Танцуют в одиночку, группами, парами. Все празднич­ные увеселения сопровождались танцами. Танцы исполнялись мо­лодежью на вечеринках и праздниках. В любой дом, где шел пир, заходила группа молодежи и затевала танцы, а взрослые внима­тельно, оценивающе смотрели.

Уйгурская музыкальная культура, имея древние корни, передает исторические события через мукамы, нахши (песни), уссулы (тан­цы). Это искусство делится на народную и профессиональную му­зыку... Характерным жанром профессиональной музыки являются мукамы – циклические музыкальные произведения крупной фор­мы, исполняемые певцами, танцорами и музыкантами-инструмен­талистами... Песня и инструментальная музыка уйгуров с давних пор тесно связаны с бытом народа...

Уйгурские музыкальные инструменты довольно разнообразны. К ним относятся струнные инструменты – дутар, тәмбир, сетар, шәңзэ, равап иәнжин, калун, ғежәк; ударные инструменты – дан, шалдап, думбақ, награ, тевилваз, жаң; духовые инструменты – нәй, сунәй, канай.

Любимое народное литературно-музыкальное сочинение – ли­рическая поэма «Назгум», посвященная освободительной борьбе против калмыкских феодалов. В уйгурском фольклоре представле­ны различные обрядовые песни: свадебные, лечебные, колядовые. В устной традиции сохранились народные романы «Тахир и Зухра» «Юсуф и Ахмед», «Кер-Оглы» и др...

К XIV веку относятся литературный памятник религиозного содержания «Сказание о пророках» Рабгузи. От XV века до нас дошла анонимная рукопись «Огуз – наме» на уйгурском языке... Особое значение имело творчество Абдураима Низари, который создал в начале XIX века свою поэтическую школу. Билал Назым (1824-1899) создал ряд значительных произведений, проникнутых пафосом вольнолюбия и социального протеста...

Уйгуры имеют древнюю письменность. И их язык считается старописьменным. В XI-XII веках уйгуры начали широко исполь­зовать арабский алфавит, который постепенно вытеснил уйгурское письмо Уйгурский язык в СУАР КНР функционирует как официальный государственный язык. На нем ведется делопроизводство в госу­дарственных учреждениях, ведутся передачи на радио и телеведе­нии. Распространено уйгурско-китайское двуязычие. В Казахстане на уйгурском языке также издается политическая, художественная, учебно-политическая литература, выходят газеты и журналы. На уйгурском языке ведется преподавание в школе, педагогических училищах и институтах. Уйгуры стран СНГ в своем большинстве многоязычны. Уйгурский язык испытал сильное влияние персид­ского, арабского, русского и китайского языков, которые оставили свой отпечаток прежде всего в лексической структуре уйгурского языка.

Уйгуры исповедовали ислам суннитского толка... В то же время пережитки домусульманских верований отчасти отразились в глав­ных мусульманских праздниках: роза һейти, құрбан һейти, празд­нование Нового года (Навруз), праздник урожая.

Уйгуры любят душевные разговоры, ценят юмор и сатиру, сво­бодное время проводят весело, почти не употребляют спиртных на­питков...

Считаем нужным отметить труды казахских ученых, посвящен­ных уйгурскому народу. Выдающийся казахский ученый, просве­титель-демократ, путешественник, востоковед, историк, публицист, этнограф фолькорист Чокан Чингисович Валиханов (1835-1865) в 1858 поехал в Кашгарию, закрытую для европейцев, и собрал мате­риалы по этнографии Восточного Туркестана и истории Алтышара. В своих научных статьях Валиханов дал ценные исторические, ве­ские, статистические и общегеографические описания Кашгарии... Немалый вклад в исследование уйгурского языка вложил казахский ученый Абдуали Туганбайулы Кайдаров, академик Академии наук Республики Казахстан, известный своими трудами, раскрывающи­ми взаимовлияние языков тюркских и монгольских, тюркских и славянских и др...

В Западном Туркестане уйгуры образуют две группы: семире- ченскую (казахстанскую) и ферганскую. Казахстанские уйгуры этнически и по материальной культуре сохранили большую близость к уйгурам Синьцзянского уйгурского автономного района КНР, чем ферганские уйгуры, в значительной мере воспринявшие матери­альную культуру и формы хозяйства окружающего их узбекского населения.

В Республике Казахстан уйгуры занимают первое место по росту численности населения. Всего лишь за тридцать лет (1959­1989 гг.) численность уйгуров увеличились с 59 тысяч до 185 тысяч человек. Казахстанские уйгуры компактно поселены и со­хранили свои традиции, обычаи и культуру. С каждым годом уве­личивается количество школ, на сегодня их семьдесят. Только в Алматы уйгурских три. С 1986 года несколько лет работал Ин­ститут уйгуроведения по всестороннему изучению языка и куль­туры, истории географии уйгурского народа. Имеется уйгурский республиканский театр музыкальной комедии, ансамбли песни и пляски, фольклорные ансамбли «Яшлык», «Газел», «Нава», кото­рые известны и за пределами республики. Издаются газеты «Иени хаят» «Уйгур авази», три районных газеты. Альманахи «Паруаз», «Арзу». Созданный в 1989 году Республиканский уйгурский на­циональный центр каждый год торжественно проводит встречи на тему «Язык и искусство уйгуров». Это является показателем заботы Республики Казахстан об уйгурской диаспоре, которая в тяжелые для народа времена нашла убежище на казахской земле, сохранила язык, искусство, культуру...

ТАДЖИКИ

Таджики – коренной народ Таджикистана. Общая численность таджиков – 10,2 млн. человек (2002). Из них 3,5 млн. в Таджики­стане, 1,2 млн. в Узбекистане, 5,3 млн. в Афганистане, а остальные проживают в Туркмении и Казахстане, Ираке и России. Число про­живающих в Казахстане таджиков по данным переписи 2004 года составляет 29 тысяч 500 человек. Большинство из них проживает в Южно-Казахстанской области. Ряд таджиков работают в Алма­тинской, Жамбылской, Кызылординской областях. Таджики пере­селились в Казахстан в 1950 году после землетрясения в Ашхабаде. В 1991 году в связи с возникшими трудностями в экономике сотни таджиков получили возможность заниматься торговлей в Казах­стане.

Таджикский народ относится к группе западных иранцев и де­лится на памирцев и ягнобов. Мусульмане – сунниты. Язык отно­сится к ирано-персидскому, но преобладают языковые диалекты. Поэтому памирцы иногда не могут понять ягнобов.

Древние письменные памятники относятся к IX веку. С IX века по 1929 год использовался арабский алфавит, с 1930 года – латин­ский алфавит, а с 1940 года перешли на русскую кириллицу.

Таджики с древних времен занимаются поливным земледелием, выращиванием плодовых садов. Скотоводство является дополни­тельным занятием.

Завоевание в VIII веке арабами внесло многие изменения в культуру, литературу и развитие верования народа.

Народные волнения и междоусобицы IX-X веков привели к про­цессу межнационального расслоения, и страна разделилась на не­сколько мелких ханств.

Начиная со второй половины X века, таджики встали на путь научного и культурного развития. Наряду с трудами первых тад­жикских классиков и философов, высокого уровня достигли устная народная и письменная литература, культура и искусство, другие духовные богатства.

Произведения таких великих классиков, как А.Рудаки (940), Ш.Балхи (936), А.Фирдоуси (941-1020) распространялись из уст в уста и были широко распространены среди народа. В этот период была написана, на основе устной литературы таджикского народа, книга «Авеста». В эту книгу вошли легенды и сказки, стихотвор­ные сказы, пословицы и поговорки. Этой книге нет равных в вос­питании детей, так как она являлась собранием глубоких мыслей и выводов.

Увидели свет книга основоположника таджикско-персидской литературы, ученого мыслителя А.Фирдоуси «Шахнаме» и энци­клопедия «Каноны медицины» Абу-Али Ибн-Сины (980-1037) (Авиценна). Эти труды внесли огромный вклад в развитие знаний, науки, медицины и литературы народа. Была открыта дорога для правильного объяснения народу философских понятий и природ­ных явлений, ознакомления с медициной.

Значительным вкладом в литературу, искусство, математику, астрономию, медицину и философию стали труды великого поэта таджикского народа и видного ученого Омара Хайяма (1040-1123).

Эти труды оказали огромное воздействие на развитие знаний и ис­кусств, воспитание и всестороннее развитие человека.

В этот период начали открываться медресе и учебные центры по подготовке религиозных служителей, школы рукотворного мас­терства, подготовки мастеров по живописи и архитектуре.

Эти профессии привнесли с собой в страну новые традиции и ценности, которые сохраняются и развиваются из поколения в по­коление.

До Октябрьской революции в стране преобладала безграмот­ность. По сведениям тех лет только один из 200 человек владел грамотой. В связи с этим стали открываться 4-х классные русско- туземные начальные школы, и началась борьба с безграмотностью. Позднее в плановом порядке стали открываться школы, открылся путь к всеобщему образованию.

Основоположник таджикской литературы С.Айни создал тад­жикский алфавит, написал немало трудов по восхвалению совет­ского образа жизни, внес свой вклад в развитие своего народа того периода. В советскую эпоху таджикскую литературу представ­ляли Пайров Сулаймани, Дж.Икрами, А.Дохоти, М.Миршакар, А.Лахтуди, М.Турсун-Заде, Ф.Ниязи, Г.Абдулла и другие писатели и поэты. В посвященных детям трудах они воспевали и пропаган­дировали такие высокие качества, как героизм и человечность, по­рядочность и вежливость, товарищество и дружбу.

В Таджикистане ежегодно проводится смотр народных ин­струментов «Булбул» (Андалаб). В 1999 году был организован театральный фестиваль «Парасату-99» (Карлыгаш). В этом фе­стивале приняли участие 14 театров Таджикистана. Стало тра­дицией проводить ежегодные смотры состязания исполнителей народных песен и танцев из народных театров и награждать по­бедителей. Также в праздник Наурыз проводятся смотры ручного мастерства и национальных блюд разных народов. Все эти меры направлены на пропаганду национального искусств среди моло­дежи.

У таджикского народа традиции и обряды воспитания детей на­чинаются с самого рождения ребенка. Одна из этих традиций – пока новорожденный не достигнет 40 дней в этот дом не приходят гости, а мать освобождается от всех домашних дел и находится наедине с ребенком. Это продиктовано сохранением здоровья матери и ребенка, чтобы дитя росло свободно. Все гигиенические процедуры – ежедневное купание ребенка, смазывание тела и легкий массаж выполняются только матерью.

В связи с появлением на свет ребенка проводится небольшой той (шильдехана), на котором дают ему имя. Мулла, призывая ду­хов, громко произносит имя ребенка, дает ему благословение, что­бы он был достойным человеком, и завершает обряд чтением мо­литвы из Корана в поминание духов предков.

После исполнения сорока дней со дня рождения ребенка при­глашаются соседи и пожилые бабушки, и проводится обряд «бе- сикке салу» (класть ребенка в колыбель). Колыбель заносит в ком­нату мать молодой матери (похожа на колыбель казахского народа, сделана из дерева или сплетена из тальника). Если бережно поль­зоваться колыбелью, то ее хватает на всех детей этого дома и даже на внуков и правнуков. Согласно суеверия колыбель нельзя отда­вать в другой дом. Пришедшие на этот обряд женщины изгоняют из колыбели злых духов и проводят другие действия, принятые у мусульманских народов, и только затем укладывают ребенка в ко­лыбель. Чтобы сон в колыбели у ребенка был сладким, гостям раз­дают сладости.

Перед тем, как положить ребенка в колыбель, его купают, стри­гут волосы и ногти. При стрижке на голове оставляют хохолок от сглаза. Участвовавшим в этом мероприятии женщинам, делают по­дарки.

По достижении ребенком 4-5 лет проводят той «Шаш алу», по­священный подстриганию оставленного на голове хохолка. Этот той может быть большим или маленьким по возможностям семьи. Подстригшему волосы старцу дарится халат и другие подарки. Иногда той «Шаш алу» совмещают с тоем, посвященным обреза­нию ребенка.

И у таджикского народа основное воспитание ребенка начина­ется в семье. Старшие дети заботятся о младших, служат им приме­ром. Все наставления и советы осуществляются старшим членом семьи.

Как только начинают крепнуть кости и мышцы ребенка его при­учают к труду, работе по хозяйству. Его учат тому, как обращаться с землей, ухаживать за посевами и животными, осваивать различные виды ручных промыслов.

«Достоинство человека в труде», гласит народная поговорка, а А.Рудаки оставил крылатые слова: «Если человек не научится сам у жизни, ему не поможет ни один учитель».

Детей обучают приемам широко распространенного в народе искусства изготовления красивых изделий и посуды из глины и строений из обожженного кирпича.

Особое внимание уделяется воспитанию сыновей и дочерей. С детства им прививают любовь и уважение к труду, человеколюбие. В народе любят, когда в семье много детей, считая, что в них сча­стье и богатство. Отец семьи постоянно внушает детям, как важно дорожить их родством и единством. В семье отмечаются все важ­ные даты в жизни детей – дни рождения, первый день в школе и ее окончание.

С особым торжеством проводятся празднества по случаю соз­дания семьи. У таджикского народа редко встречаются разводы и разрушение семей. Расходятся только в случае, когда у молодых не рождаются дети.

Будущая семья начинается с выбора девушки. Джигит гово­рит родителям о понравившейся девушке. Родители, посоветовав­шись с родными и близкими, выбирают самого шустрого и бой­кого на язык человека, которого можно послать гонцом в дом де­вушки. Тот, прилагая все свои таланты и усилия, договаривается о встрече сторон. После этого идут сватать. На это мероприятие берут самых уважаемых в ауле мужчин. Режут скот, деля угоще­ния, собираются уважаемые люди, приходят к соглашению, каким будет калым за невесту, сколько скота выделят для тоя каждый из сватов. Сторона жениха берет на себя все расходы в доме невесты. После того как обе стороны решат все вопросы сватовства, пла­нируется, кто возглавит проведение тоя, какие гости будут при­глашены и назначается время проведения свадебных тоев в обоих домах.

Сторона девушки, завершив приготовление приданого, дает весть о своей готовности. В назначенный день жених с родными и друзьями прибывает на той. Навстречу жениху выходят братья и родственники невесты и провожают его в выделенный дом. Со­вершив все положенные действия и отдав выкуп, он вместе с джи­гитами участвует в играх и развлечениях тоя, но садится отдельно от своей невесты.

Той продолжается в доме жениха. Открывают лицо невесты и совершают брачный обряд. Во время проведения брачного обряда, участвующие в нем люди, нанизывают иглой на нитку зерна пше­ницы или кукурузы. Когда завершается обряд, нанизанные на нитку зерна кладут в стоящую посередине посуду. Это суеверие связано с пожеланием молодой семье множества детей и достатка. Чтобы отношения молодых были сладкими, чтобы семью не покидали лю­бовь и согласие, всем участникам бракосочетания раздают сладкие восточные сладости, сахар и конфеты.

До сих пор у таджикского народа строго сохраняются религиоз­ные обряды и традиции. Молодые женщины носят платки, закры­вают лица от посторонних мужчин, на тоях и других празднествах сидят отдельно. Женщины не имеют права входить туда, где сидят мужчины, не произносит, когда зовет, имя мужа. До сих пор у них считается грехом произносить имя мужчины.

С древних времен в жизни и традициях таджиков важное зна­чение занимает праздник Наурыз. Это персидское слово и на ка­захском языке означает «новый год». Это день весеннего равно­денствия, когда день равняется с ночью, сходит снег, плодится скот и начинается весеннее пробуждение природы. Это день, ког­да радуются все. Люди надевают нарядные одежды, в аулах за­бивают скот, готовят наурыз коже. В народе есть поговорка «В Наурыз смягчается синий камень Самарканда», что говорит о том, что начинает оттаивать и покрываться зеленью сама мать земля. Хотя Наурыз считается религиозным праздником, по сути, являет­ся народным весельем. В этот день все приветствуют и обнимают друг друга, дают благословения, приносят извинения и прощают друг другу обиды.

В таджикском народе в обязательном порядке соблюдаются все религиозные праздники. Вместе с пожилыми людьми моло­дежь соблюдает пост Оразы, читают намаз. Сильно сохранились и строго соблюдаются такие мусульманские традиции, как раздача милостыни, совершение молитвы, проведение похорон, поминок, а также широко празднуются Ораза айт и Курбан айт. Своевременно вносятся пожертвования в мечеть.

Таджикский народ при проведении тоев часто используют де­ревянную посуду. Поэтому в каждом доме в обязательном порядке имеются деревянные блюда, чаши, блюдца и ложки.

В народе сильно развиты ремесла. Профессиональные знания передаются из поколения в поколение, постоянно развивается ис­кусство ручных промыслов. Высоко ценятся сотворенные руками умельцев огромные дворцы в городах, двери и окна ручной работы, изящная мебель и предметы домашнего обихода. Очень изящно вы­полняются узоры и орнаменты при входе и на верандах домов по­рой от них невозможно оторвать глаз.

С высоким искусством делаются круглые столы, шкафы для по­суды и сундуки, узорные подставки для постели и детские колыбе­ли. В народе сильно почитаются умельцы. Их искусство является бесценным наследием для молодежи.

В целом корни духовного родства и близости казахского и тад­жикского народов идут из древних истоков культуры, поэтому во многом схожи обычаи и культурные традиции, ремесла и литера­турные традиции, приемы воспитания детей.

Схожий с нами в традициях воспитания детей, народных обы­чаях и обрядах, а также в ремеслах и искусствах таджикский на­род особое значение придают воспитанию детей в духе честности, трудолюбия, овладения искусствами, готовыми к защите народа и отечества. Большое значение при этом имеют пословицы и пого­ворки, загадки, песни и стихи, рассказы, легенды и сказки.

В этом особенности национальной педагогики таджикского на­рода. В деле воспитания широко используются произведения на­родных талантов. Ими являются вышедшие из недр народа настав­ники-учителя, мастера, ювелиры и деятели искусства.

КИРГИЗЫ

Киргизы (самоназвание – киргиз) – один из многочисленных тюркских народов, основное население Республики Киргизстан. Киргизы также компактно проживают в Наманганской, Анди­жанской и Ферганской областях Узбекистана, в Джиргалакском и Мургатском районах Таджикистана, на север-востоке Афганиста­на, в Восточном Туркестане КНР. Общая численность киргизов насчитывается около 3,5 миллиона человек (1998 г.). По данным последней переписи, 98,7% из них считают киргизский язык род­ным. Киргизов в древних китайских рукописях называли (бурут). В русской литературе в прошлом казахи и киргизы, народы совер­шенно отличные один от другого, получили одно и то же название – киргизы. Настоящих киргизов, чтобы отличать их от казахов, стали называть кара-киргизами...

Среди киргизов есть несколько групп, которые имеют монголь­ское происхождение. К ним относятся группы күркүрө, күрөн, кал- чи, калмак, сарт-калмак... Смешанная этнографическая группа под названием чала – казак, проживающая в районе Бишкека и реки Талас, считает себя представителями киргизской нации. Формиро­вание киргизского народа длилось до середины ХІХ века...

Киргизы немного отличаются и от южных алтайцев и от бурят и занимают промежуточное положение между алтайцами и казахами.

В середине XIV века киргизские племена Тянь-Шаня вошли в состав монгольского государства Моголстан. В составе этого го­сударства киргизы представляли серьезную силу, с которой были вынуждены считаться моголистанские ханы. Киргизы всегда счи­тались воинствеными племенами...

При хане Хакназаре удалось создать объединенное казахско- киргизское ханство. Однако история киргизов XVII-XVIII веков была насыщена борьбой против джунгарских ханов. Борьба кир­гизов и казахов против иноземных захватчиков была тяжелой. Го­сподство джунгарских калмыков продолжалось до 1758 года, когда оно было уничтожено войсками маньчжурской династии. Жестокие репресcии против киргизов со стороны джунгарских тайши (кня­зей) привели к опустошению многих районов. Во время нашествия джунгар тяньшаньские киргизы были перемещены в сторону Фер­ганской долины и в районы Памирских гор...

В начале XIX века Кокандское ханство завоевывает всю терри­торию киргизов... В войну против Кокандского ханства вступила Россия, и оно было разгромлено... После присоединения к России Киргизия входила в состав Туркестанской области (1865-1867), за­тем Туркестанского генерал-губернаторства (1867-1917). Присо­единение к России вызвало дальнейшее усиление колониального гнета, увеличение налогов, изъятие в колониальный фонд киргиз­ских земель.

Народ тяжело страдал, подвергаясь двойному гнету. Все это толкало народ на освободительную борьбу против царизма. В 1916 году назревшее возмущение трудящихся масс произволам царских чиновников, кулаков-колонизаторов, вылилось в национально-ос­вободительное восстание.

В 1924 году была образована Кара-Киргизская автономная об­ласть в составе РСФСР. В 1926 году автономная область была пре­образована в автономную республику. Дальнейшим этапом было создание в 1936 году Киргизской ССР, вошедший в состав Союза ССР. С 1991 года Кыргызстан – независимое государство.

Киргизский язык относится к кыпчакско-киргизской подгруппе промежуточной группы тюркских языков.

Самый близкий к киргизскому языку – это алтайский язык. Однако влияние на язык киргизов, переселившихся в Семиречье, местных тюркских народов, особенно казахов, очень велико. По этой причине тюркологи относят киргизский язык также и к кир­гизско-кипчакской группе.

По мнению создателя учебника киргизского языка казахского ученого Калкабая Сартбаева вторичные долготы свидетельствуют о близости алтайского и киргизского языков.

Киргизская многообразная по жанру устная литература имеет такие виды: песни-поэмы, легенды-сказки, бытовой жанр. У них сохранились сказания «Кеденхан», «Кожап», «Жаныл-Мырза», «Ер тостик». Большое место в устном творчестве занимает эпический жанр... Сказитель эпоса – манасчи, передающий его из уст в уста. Чтобы читать наизусть поэму, он должен быть и талантливым акы­ном, создающим песни, и композитором, и одаренным артистом. Знаменитых манасчи можно сосчитать по пальцам. Для того что­бы полностью читать эпос состоящий из трех частей, называемый «Манас», «Семетей», «Сейтек», манасчи учил его без перерыва в течение полугода...

В 1995 году при поддержке ЮНЕСКО был отмечен тысяче­летний юбилей эпоса «Манас», проходивший четыре дня подряд. Одну из улиц в Алматы назвали в честь эпоса «Манас». Была опу­бликована статья «Адамзаттың Манасы» (Манас принадлежит все­му человечеству).

Киргизстан – родина Чингиза Торекуловича Айтматова, извест­ного всему миру народного писателя республики, много рассуж­давшего на тему сущности человеческого бытия и его становления. Чингиз Айтматов писал одинаково прекрасно на киргизском и рус­ском языках, его труды переведены на многие языки и распростра­нены по всему миру. М.Ауезов и Ч.Айтматов в своем творчестве подняли на более высокую ступень историческую связь казахской и киргизской литературы... За вклад, внесенный Чингизом Айтма­товым в укрепление дружбы братских киргизского и казахского на­родов, в 1993 году Президент Республики Казахстан наградил его орденом «Мира и духовного согласия»...

Киргизской музыке свойственна жизнерадостность и опти­мизм. Они проявляются в виде протяжных распевных песен. По искусству оформления киргизская музыка похожа на музыку каза­хов и сибирских (алтайских, хакасских) народов. Песни алтайских киргизов исполняются речитативом, а киргизы, соседствующие с казахами, исполняют их протяжно, мелодично...

Особую разновидность представляют песни-состязания (ай- тыш), исполняемые во время своеобразных поэтических турниров между народными поэтами (акынами). Существуют молодежные песни, которые поют обычно во время игр, во время качания на кочелях, девичьи песни – состязания (акый). Киргизская народная песня одноголосна. Мелодии в лирических песнях – широкие, рас­певные, в эпических и обрядовых – речитативные...

Самым распространенным музыкальным инструментом явля­ется – комуз – трехструнный шипковый инструмент лютинского типа. Далее следует кыяк – струнный смычковый инструмент, темир комуз – металлический инструмент типа органа, сурнай – инструмент типа гобоя, чоор – рановидность пастушеской дудки, дослбаш – барабан. Виртуозность исполнителей-инструментали­стов доведена до большего совершенства...

В советский период, начиная с 30-х годов ХХ века, возникли но­вые для киргизов формы профессионального искусства. Народ не имевший своего народного танца, теперь успешно создает его. По мотивам народных игр, на основе трудовых процессов созданы на­циональные танцы «Кийз» (войлок), «Джаш кербез», «Кыздардың кыялы» (девичья мечта), танец чабанов и др...

После Октябрьской революции появились произведения про­фессиональной киргизской музыки в различных жанрах: опера, балет, симфония. Были созданы ансамбли песни и пляски. Симфо­нические произведения на киргизской фольклорной основе появи­лись в 40-50-х годах. Помимо Театра оперы и балета в республике работают Киргизская государственная филармония, музыкальное училище, оркестр реконструированных народных инструментов, Дом народного творчества, Союз композиторов Киргизии, танцевальные ансамбли... Носители народной музыкальной культуры – акыны, ырчи, манасчи... Акыны не только импровизаторы, но и певцы, и музыканты, и композиторы, и исполнители эпоса, и жыр­шы, одним словом, мастера искусства... Айтыс является высшим синтезом импровизационного поэтического искусства. Айтыс на­зывают поэтическим состязанием, соревнованием искусства, рас­крытия талантов...

Следует заметить, что скотоводство у них уже давно сочета­лось с земледелием, чаще поливным. Разводили овец, лошадей, верблюдов, крупный рогатый скот, а в восточном Памире яков (то- поз). Киргизская лошадь – одна из разновидностей монгольской. Крупный рогатый скот был низкорослой, малопродуктивной мест­ной породы. Грубошерстные курдючные овцы имели некоторые ло­кальные особенности...

Киргизская земля плодородна, удобная для технических куль­тур. Они выращивают овес, пшеницу, ячмень, кукурузу, овощи. В Ошской области развито выращивание щелкопряд. Хлопчатник – основная техническая культура Киргизии. Все более расширяется производство овощей и картофеля... Кроме горных баранов, козлов, косулей, волков, лисиц была распространена охота на маралов, рога которых, добытое в определенное время года, высоко ценилось в Китае... Часть южных киргизов, наряду с земледелием, стали зани­маться шелководством. В прошлом ковровые изделия были очень широко распространены в быту. Ковры ткут из овечьей шерсти, но на основу идет и верблюжья и козья шерсть...

За годы Советской власти в Киргизии широкое развитие полу­чило механизированное земледелие. Созданы различные отрасли тяжелой и легкой промышленности, а также горнохимическая, по­лиграфическая, лесная промышленность.

В прошлом в составе пищи киргизов преобладали молочные продукты и мясо... Стало традицией отмечать начало года в марте и готовить наурыз коже. Среди основной массы населения были распространены жидкая пища (максым и жарма), талкан – толокно из поджаренного и измельченного ячменя, пшеницы или кукурузы, коже – суп из пшена, заправленный айраном и ботко – просяная каша...

На долю автотранспорта приходится более 80% всех перевозок. Выстроены железные дороги. Большое значение имеет воздушный транспорт. Пароходство на Иссык-Куле обеспечивает пассажир­ские и грузовые перевозки...

Национальная одежда киргизов характеризуется своеобразны­ми чертами, типичными для одежды кочевников – мужские штаны из кожи косули и дикого козла, сапоги из красной кофты с умеренно длинными голенищами, распашная рубаха (ачык көйнөк). Женщи­ны носили кафтан (чапан), распашную юбку (белдемче), конусоо­бразную шапочку с украшениями (шокүлө), кофточку с вышивкой на груди и рукавах, обувь (маасы) с галошами или мягкие сапожки из лаковой кожи...

Ислам среди киргизов распространился сравнительно поздно, во второй половине XVII-го и начале XVIII века. Однако в народные массы ислам проникал слабо. Многие остаются равнодушными не только к пятикратному выполнению намаза, но и к мусульманским пищевым запретам. О поверхностном усвоении ислама киргизами свидетельствовали бытовавшие среди них многочисленные пере­житки древних религиозных представлений. Особенно большое место занимали культ предков и элементы шаманизма... Киргизское шаманство отличалось некоторыми чертами от казахского. Бакшы не применяли во время камлания музыкальных инструментов. Бак- шы и бюбю занимались главным образом лечением, но в то же вре­мя выступали и как прорицатели...

В последнее время все больше молодых людей посещают ме­чети, соблюдают пятикратный намаз, мусульманские праздники и пост.

Остаки религиозной идеологии прочно удерживаются в семей­ных обычыях, связанных с погребальным обрядом... Поминки со­вершаются на третий день после смерти (үчүлүк), на седьмой день (жетилик) и на 40-й день (кыркы). После тризны прекращается оплакивание умершего и соблюдение траура.

В старину киргизы делились на роды-племена, но сейчас родо­вые отношения потеряли свое значение...

Заключению брака предшествовало сватовство. В его основе лежала уплата выкупа (калыма) за невесту...

Одним из древних обычаев, сохранившимся поныне, является гостеприимство. Гостю оказывают всяческие почести, предостав­ляют лучшую постель, пищу. Вернувшихся с джайлау пастухов зва­ли на ерулик, угощали боорсоками, валенным мясом. Сохранились традиционные виды сборищ с угощениями: джоро-бозо (угощения бузой, устраиваемое обычно в зимнее время)...

К национальным играм и состязаниям относятся состязания си­лачей (курөш), скачки юношей и девушек – «погоня за девушкой» (кыз куумай). Проводятся конно-спортивные праздники (ат чабыш или аламан байга). Массовые развлечения, спортивные упражнения и зрелища всегда играли весьма значительную роль в жизни наро­да. Наиболее распространенными играми являются аркан тартыш (перетягивание каната), ордо (игра в бабки), селькинчек (качели), дүмпұлдок (игра в «волков и овец») и др. К излюбленному виду спорта относится сайыш – поединок двух всадников, вооружен­ных длинными деревянными палками... Улак тартыш – скачки с козлом. Цель состязания – доставить тушу козла к условленному месту, уходя от противников и не давая им вырвать козла. Эниш оодарыш – борьба на лошадях, цель которой – свалить противника на землю. В настоящее время в республике культивируется более 40 классических и национальных видов спорта, в том числе кир­гизские скачки, борьба кюреш, борьба на конях, настольная игра тогуз кумалак.

На национальных праздниках организовывают спортивные игры, борьба, одарыш (перекидывание на лошадях), кыз куу (до­гнать девушку на лошади), перетягивание канатов, конный забег или байга, тиын энмей (поднять с земли монеты на скаку), улак тар- тыш (кокпар). Один из видов киргизского кокпара – это мара кок- пар. Разница в том, как определяется финиш. Участвующие в мара кокпаре, сумев удержать у себя кокпар, должны прийти на финиш первыми. Также широко распространен обычай гадания на венах «пульсе» и другие.

Казахи и киргизы – выходцы одного корня. Киргизы и казахи умеют ценить здоровое слово, знают честь, вместе защищали ро­дину от внешних врагов. Доблестные сыновья этих двух народов, словно золотой мост, соединяющий один народ с другим, всегда стремятся к лучшему, доброму, пониманию друг друга, к глубокому родству.

АЛТАЙЦЫ

Алтайцы, проживающие в Горно-Алтайской республике Рос­сийской Федерации, – малочисленный народ. До Октябрьской революции алтайцы (ойраты) не имели единого названия. Они делились на отдельные племена и территориальные группы. Эти племена по этническому происхождению, языку и прошлой культуре делятся на две группы: к северным алтайцам относились племена тубала- ры, челканцы, кумандинцы. К южным алтайцам относились алтай, кижи, теленгиты, телесы и телеуты. А в русских исторических до­кументах XVIII века теленгиты иногда назывались урянхайцами. В этнографическом отношении алтайцы делятся на северных и юж­ных. Если южные алтайцы внешне похожи на монголов (джунга­ров), то северные алтайцы схожи с барабинскими татарами, каза­хами. Поэтому русские чиновники южных алтайцев ошибочно на­зывали калмыками. Даже образованная 1 мая 1922 года автономная область называлась Ойратской, а местные жители – ойратами. На самом деле ойратами называли ряд монголоязычных племен Запад­ной Монголии. Только в 1948 году национальная автономия была переименована в Горно-Алтайскую автономную область. Создание автономной области обеспечило консолидацию обособленных в прошлом алтайских тюркоязычных племен в единую народность...

Общая численность алтайцев составляет около 70 тысяч чело­век (1995).

По антропологии южные алтайцы относятся к монголоидной расе, а северные алтайцы к южносибирской (туранской) переход­ной расе. Как полагают исследователи, алтайская народность сфор­мировалась в результате длительных контактов древних тюркских, самодийских, кетских и угорских племен. Этническое ядро южных алтайцев составили кочевые тюркские племена. Они смешались с пришлыми в XIII-XVIII веках монгольскими племенами. В 30-х годах XVII века монголоязычные ойраты (калмыки) образовали отдельное так называемое Джунгарское феодальное государство, проводившее захватническую политику. Они оставили заметные следы в истории казахского и киргизского народов, принявших уча­стие в освободительном движении против джунгарских калмыков. К сожалению, в составе джунгарских войск были и тюркоязычные урянхайцы (тувинцы) и южные алтайцы, принимавшие участие в резне единокровных народов. Естественно, возникает вопрос, по­чему такое произошло, несмотря на близость их языков. Дело в том, что эти народы долгое время были подчинены монголам. Их жизнь и быт отличались от монголов. Но самое главное до этих

народов еще не дошел ислам. Сказывалось различие их вероиспо­ведания. Из-за этой разницы их жизнь и быт резко отличались от жизни и быта казахов...

Согласно трудам ученых-этнографов, происхождение южно­сибирских тюрков тесно связано с киргизами. Хакасы, прожива­ющие на побережье Енисея, назывались киргизами. В Туве есть племя, называющееся киргизами. Слово Енисей с перевода кир­гизского языка означает как река-матушка («Ене – мать», «сей – вода»). И сейчас самый близкий к алтайскому языку – киргиз­ский язык. Близость языка в большей степени свидетельствует об общем происхождении. Господство монголов над алтайскими племенами особенно усилилось при Чингис-хане. Пребывание алтайцев под властью потомков Чингис-хана длилось до конца XIV века и оказало пагубное влияние на развитие экономики и культуры алтайцев. Дальнейшее историческое развитие происхо­дит под сильным воздействием западных монголов или ойратов, продолжавщееся до половины XVIII века, когда Джунгария была разгромлена Китаем.

В 1756 году Алтайский край вошел в состав Российской импе­рии. Хотя общение с русским народом обогащало социальную и культурную жизнь алтайцев, они как подданные русского царя ис­пытывали на себе тяготы российской колониальной политики – на­логи, повинности, несправедливая политика землеустройства, ру­сификация.

По административному делению южный Алтай был разделен на семь дючин, которыми правили зайсаны. Другое такое деление называлось волостью. Ими правили башлыки. Зайсаны и башлыки подчинялись царским чиновникам. Не развивались народные тра­диции и культура, искусство и литература.

Русские миссионеры были уверены, что через каких-нибудь 20-30 лет без особых сложностей смогут перекрестить всех ал­тайцев. Обращение в христианство производилось в массовом по­рядке, в ряде случаев путем принуждения. Так, в 1830 году в селе Уланды был открыт пункт по крещению алтайцев. В 1914 году на Алтае было 82 религиозные школы, где должны были обучаться дети алтайцев. Дети богатых зайсанов не ограничивались обуче­нием в начальных миссионерских школах. Они продолжали учебу в Бийском катехизаторском училище, где обучались на священников-паломщиков... В религии алтайцев большую роль продолжали играть древние родовые культы: культ огня, отражавший древнюю общность родового огня; культ гор, отражавший общность родовой территории в прошлом и др. Часть алтайцев скотоводческих райо­нов сделалась последователями бурханистского культа, представ­лявшего coбoй разновидность монгольского ламаизма в сочетании с элементам алтайского шаманизма.

Южные алтайцы в прошлом занимались кочевым скотовод­ством. В основном разводили баранов, густошерстных козлов, ал­тайских лошадей, крупный рогатый скот...

Научившись у русских, стали заготавливать на зиму сено. Мно­гие зажиточные хозяйства стали применять в конце XIX века кон­ную сенокосилку и грабли. Некоторым подспорьем в хозяйстве алтайцев была и охота, главным образом на горных козлов, куро­паток, лисиц и волков. В результате контактов с русскими, алтайцы переняли от них более развитые прогрессивные формы хозяйство­вания. Скотоводство и земледелие наряду с охотой занимали веду­щее место в хозяйстве. Алтайцы обрабатывали землю сохой и даже железным плугом, снимали урожай серпом и обмолачивали, гоняя по снопам лошадей.

В пищу употребляли и корни растений. Если у состоятельных жителей со стола не сходили мясо, хлеб, то для бедных это было редкостью. Менее состоятельные в основном употребляли молоч­ные продукты... Из мясной пищи нужно назвать кровяную колбасу, шашлык из почек и вареное алтайским способом баранье мясо...

Основным средством передвижения в скотоводческих районах была верховая лошадь. Телега и сани употреблялись лишь в райо­нах соприкосновения с русским населением. Северные алтайцы зи­мой возили охотничье снаряжение и добычу на деревянных нартах. Местожительства людей называли аилами. Жилищем южных ал­тайцев являлись юрты двух типов: 1) конический шалаш из жердей, поставленных в круг и покрытых берестой или корой лиственницы; 2) войлочная круглая юрта с куполообразной крышей. В быт алтай­цев, преимущественно северных районов, вошла русская срубная изба с деревянной или земляной крышей, с потолком, полом, ок­нами, русской печью, но обычно без сеней. Изба во многих местах либо совершенно вытеснила юрту, либо превратила последнюю в летнее или хозяйственное помещение.

Богатые алтайцы использовали особый вид услуг – полыш, что означает помогать. Каждый зайсан предоставлял свой скот бедным, которые за ним ухаживали. Предоставленных зайсанами коров, ло­шадей и баранов бедняки могли доить, а лошадей использовать на работах, некоторых даже употреблять в пищу. Из овечьих и коро­вьих кизяков изготовливали топливо. В «полыш» давались лошади и овцы. Особенно широко богачи (баи) раздавали дойных коров...

Алтайский народ оставил большое наследие в устной литера­туре, богатый фольклор. Легенды, сказки, пословицы и поговорки схожи с фольклором тюркских народностей Сибири. Алтайские песни о народных героях называют черчек. Сказителя называли кайчи. Народный эпос «Богатырь Манас» схож с узбекским «Алпа- мыш» и с казахским «Алпамыс». Легенда «Козын Еркеш» схожа с казахским лирическим эпосом «Козы Корпеш-Баян Сулу», «Алтай Бучай» созвучен с эпосом родственного народа огузов...

Существовал варган (темир кобыс) – музыкальный инструмент, состоящий из металлической пластинки. Другой национальный инструмент называется «железный кобыз». К сожалению, у алтай­цев отсутствовало искусство танца, это выражение души человека. Танцы в основном были импровизированные. Слушая музыку, видя красивые плавные движения, понимаешь душу и чувства народа. Поэтому развитие искусства танца, его преемственность, любовь к танцу подрастающего поколения становятся одной из важнейших целей народа...

Основоположник алтайской письменной литературы, писатель, драматург, актер Павел Кучияк (1897-1943) собрал произведения устной литературы. За 46 лет жизни талантливый писатель успел написать на алтайском языке 10 книг, на русском языке 5 книг. Мо­лодой писатель В.Ябыков создал поэму «Сказание о Темир-беке».

До Октябрьской революции у алтайцев не было развитого ис­кусства, а также и единого разговорного языка. Младописьменный алтайский язык не имел единой литературной нормы. Алтайский язык – один из тюркских языков кипчакско-киргизской подгруппы промежуточной группы. Алтайский язык имеет значительные об­щие черты с киргизским языком, вместе с которым составляет одну подгруппу восточных киргизско-кыпчакских языков.

Алтайскии язык – основной язык общения алтайцев, является языком обучения в начальных классах, предметом изучения средних и старших классах. Большинство алтайцев двуязычно – кроме родного языка они владеют и русским языком. На алтайском язы­ке издаются книги и учебники по алтайскому языку и алтайской литературе для начальной и средней школы, учебно-методические пособия...

Большой вклад в исследование алтайского языка внес профес­сор А.Баскаков. Он написал несколько учебников по северному диалекту, создал алтайско-русский словарь. Ценны труды алтай­ского историка и этнографа, исследователя шаманской религии Л.П.Потапова.

Семейные отношения характеризовались патриархально-ро­довыми пережитками. Алтайцы, принадлежавшие к одному сеоку (роду), называли друг друга карандаш (буквально «единоутроб­ный», «родня»). Алтайцы издавна делились на сеоки, то есть на отдельные роды. Сохраняли традицию экзогамии, т.е. запрещения браков внутри рода. Но в начале ХХ века этот обычай был утерян. Мужчины женились после уплаты калыма. Иногда умыкали невест, чтобы не тратить средства на калым. Встречались и кузенные бра­ки. При нескольких женихов невеста сама выбирала мужа. Перед свадьбой невеста заплетает волосы на два пробора. Свадьба начи­нается в доме невесты и завершается в доме родителей жениха, где устраивают соревнование. Победители соревнований в исполнении песен, танцев, беге получают призы: халаты, платки, сапоги или другую одежду...

Алтайцы составляют только 27% населения республики. Для развития любого языка и литературы, национального искусства и культуры необходимо учить детей на родном языке. Всем известно, что без национального языка искусство развиваться не может. По­терю языка многие ученые понимают как потерю национальности. В 1947 году около 7500 детей алтайцев в школе получили образова­ние на родном языке. После этого численность детей, обучающих­ся на родном языке, постоянно сокращалась. Например, жителями Косагачского района являются только казахи и алтайцы. Несмотря на это, дети казахов и алтайцев изучали родные языки в виде фа­культативных занятий. После падения тоталитарного режима и об­разования Республики Алтай взят курс на получение образования на алтайском языке...


Перейти на страницу: