Страница - 21

Для тех, кто понимает. Это знак, что он сын Неба. Да! И я так думать стала.

Не считайте его простолюдином, не говорите так! Ведь потом, когда станет владыкою Чужих ханов и народов, — Вот тогда и поймёте вы:

Не простой человек он. Нет!..» [7, 56].

В древних источниках сохранилась и другая интерпретация легенд об Алун-гуа, где говорится о небесном луче, проникшем в юрту, от которого она родила сыновей. Среди них и будущий легендарный прародитель ханов. В приведённых строках есть какая-то загадочность, шифровка. На это делается прямой намёк: об этом знает только тот, кто понимает.

Проповедники тенгрианства камы, шаманы, бакши были посвящены в глубокие таинства. Они сродни волхвам, жившим на Ближнем востоке, в Персии, и держали свои знания под большим секретом.

Исследователи считают, что древние мудрецы Азии и Средиземноморского бассейна находились в постоянном контакте. Находится немало подтверждений тому, что в Египте, Греции, Вавилоне, Тибете, Индии, Китае, Монголии даже существовал секретный интернациональный код символов, которыми были зашифрованы знания. Такие мудрецы древности, как Платон, Пифагор, Иисус Христос, Мухаммед и другие были из числа посвящённых. Например, Геродот и Апулей прямо говорили о том, что хранят в тайне полученные ими потусторонние знания. Тюрки и монголы несомненно были вовлечены в такую всемирную организацию. На эту мысль наталкивают существующие в тенгрианстве ведические традиции. Камы и шаманы строго охраняли священные тайны тенгрианства. Именно эта строгость и стала причиной того, что воззрения кочевников Евразии не стали всеобщим достоянием.

Знаменитый исследователь истории Египта и Месопотамии Эдриан Джилберт написал в соавторстве с Робертом Бьювелом, на основе астроархитектурной теории, известный мировой бестселлер «Секреты пирамид». В другой книге «Тайны волхвов» Джилберт сделал попытку найти следы культовых обществ на земле древнего Шумера и совершил немало открытий на эту тему. Главным в книге стало то, что он объяснил одну из загадочных страниц Библии, через эпизод с волхвами, и связал решение Иисуса Христа с астрономическим знамением на небе. Э. Джилберт цитирует Евангелие от Матфея, где так говорится о волхвах:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:

где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему...

Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.

Они выслушали царя, пошли. (И) се, звезда которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великой и войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою» [Цит. по: 8, 22].

Сюжет с волхвами широко использовался в литературе и искусстве христиан, но всегда под ним виделась какая-то сказочная подоплёка. Э. Джилберт, опираясь на астрономические расчёты, доказывает, что волхвы шли из далекой Месопотамии за путеводной звездой мореплавателей. Таковой являлся Сириус. И успев ко времени восхождения звезды, они преподнесли младенцу дары: золото для царя, ладан для священника и смирну для повелителя, символизирующие предназначение Сына божьего.

Явный намёк на звёздное происхождения прародителя чингизханова рода просматривается в словах: «...входил в юрту через дымовое отверстие» (указание на зенит неба), а уходил «в час, когда всходило, разливая свет, солнце, он оборачивался жёлтой собакой (указание на восточный горизонт)». В приложении к книге «Секреты пирамид» читаем: «Звёздная религия являлась своего рода проявлением человеческой надежды на то, что религиозные ритуалы и заклинания позволят достичь перерождения в звёздную душу в загробном царстве. Анализируя тексты (египетские — И. К.), мы можем прийти к заключению, что время «беременности» составляет от 273 до 280 дней (примерно девять месяцев); это время начиналось тогда, когда звезда (Сириус — И. К.) в момент появления солнца находилась точно на линии меридиана, и «апофеоз» перерождения наступал, когда при восходе солнца она появлялась на востоке над горизонтом» [9, 277].

В «Текстах пирамид» фараон после своей смерти уподоблялся богу Осирису. На небе он идентифицировался созвездию Орион, а звезда Сириус — богине Исиде. После того как между Осирисом и Исидой происходила космическая (половая) связь, как раз по прошествии девяти месяцев рождался на небе новый бог Гор, знаменующий нового фараона обеих земель Египта. По древнему мифу Исида собирает разрезанные части тела Осириса, которого убил брат Сет. Но у бога Осириса отсутствует детородный орган, и для того, чтобы родить Гора, Исида использует искусственный орган. Исследователи связывают изображение Марии с младенцем Исусом в христианской мифологии — с существовавшем в древности традиционным изображением Исиды с младенцем Гором. По-моему, мы встречаем три мифологических соответствия чудесного рождения посредством космической связи — это родительницы Исида, Мария, Алун-Гуа и их сыновья Гор, Иисус, Борте-чино.

В книге «Секреты пирамид» авторы обосновывали свои исследования данными звёздной прецессии. «Прецессия, — пишут они, — это чрезвычайно медленное движение оси Земли по круговому конусу, цикл которого занимает 26 000 лет». Зная время какого-либо земного события, компьютерная программа может нам показать картину звёздного неба.

Эдриан Джилберт сравнивает миссию волхвов с имеющимся в буддизме обрядом, когда после смерти Далай-ламы служители начинают поиск ребёнка, который стал бы его новым воплощением. Но какое событие толкнуло восточных мудрецов на организацию поисковой партии будущего царя человечества?! Джилберт обратился к звёздной прецессии, чтобы узнать, что могло привлечь мудрецов в вифлеемском небе. Библейское предание гласит, что во время рождения Иисуса на небе виднелась очень яркая звезда, которая «остановилась отдохнуть» над местом рождения младенца. По данным компьютерной программы астрономический интерес могло вызвать одно событие на небе — происшедшее 29 июля 7 года до н. э. сближение двух крупнейших планет солнечной системы Юпитера и Сатурна. На небе они выглядели в этот момент одной крупной звездой. Событие это происходило в созвездии Рыб и знаменовало начало «новой эры» Рыб. Одновременно 29 июля совпадало с появлением на рассвете Сириуса, что, по существовавшей традиции, знаменовало появление нового царя Гора. Посвящённые в таинства древних культов понимали, что человек, родившийся 29 июля 7 года до н. э., должен стать Мессией новой эры.

По мнению Джилберта, Матфей был христианским гностиком и хорошо разбирался в тонкостях восточных культов. Он понимал, что новая религия не может полностью отторгать существовавшее до того мировоззрение, и потому рождение Иисуса в такой знаменательный день не является случайным совпадением. Существовавшая многие тысячелетия вера ослабела, вера господствующих над Иудеей и близлежащими странами римлян была ненавистна, общество жаждало перемен и объективно ожидало прихода мессии, тем более, что предтеча христианских течений давно бытовала в народе. Египетский миф об Осирисе, Исиде и Горе в связи с этим рождением реанимировался прежде всего в сообществах посвящённых и обрёл звучание христианской троицы: Иосиф, Мария и Иисус. Матфей как человек, знающий таинства, скрыто подчеркнул все детали этого исторического события. Эта же цель передалась и первым христианским иконописцам, изображение рождения Иисуса совпадало с зашифрованным откровением Матфея.

Эдриан Джилберт, анализируя традиционную сцену Рождества, выводит потрясающий гороскоп «провозвестника Новой эры». Поэтому я хотел бы его процитировать подробно.

«Как мы уже видели, — пишет он, — у Марии и Иосифа есть звёздные аналоги; в макрокосмическом смысле они представлены соответственно звездой Сириус и созвездием Орион. Однако символизм здесь имеет гораздо более широкий смысл. По преданию, Иисус родился в хлеве — месте для животных. Это явно символизирует зодиак — «животную» тропу солнца, прокладывающего себе путь по небу. При рождении присутствуют, кроме Марии и Иосифа, два символических животных, пользующихся тем же «хлевом», то есть видимой частью зодиака: вол (Телец) и овца или баран (Овен). Присутствуют и три пастуха. Я полагаю, что ими являются три главные звезды, «указывающие путь» — Капелла, очень яркая жёлтая звезда в созвездии Возничий; Кастор и Поллукс — Близнецы. Древние наблюдали за всеми этими звёздами и определяли по ним время. Они восходят перед Львом (знак Иисуса — И. К.) и в каком-то смысле выступают его проводниками. Примечательно, что все они находятся выше линии эклиптики и севернее, нежели Орион и Большой Пёс (Иосиф и Мария). Таков, должно быть, смысл указания на нахождение пастухов «в горах», то есть к северу от события, откуда их призывают ангелы.

В традиционной сцене младенец Иисус лежит в «яслях» — в том месте, где животные получают корм. Слово же «Вифлеем» означает «Дом хлеба», и город этот находился в традиционных владениях племени Иуды. Каждое из древних племён Израиля было приписано к тому или иному из двенадцати знаков зодиака. Иудино колено было львиным племенем, и их «дом», соответственно, находился под покровительством Льва.

Другая яркая звезда — Процион находится посредине между Марией и младенцем Иисусом (Солнце в сближении с Регулом). Процион восходит чуть раньше Сириуса и после Ориона. Тем самым он ближе к Марии, чем Иосиф во время «родов». Примечательно, что Процион — это созвездие Малого Пса, связанное с Большим Псом как его меньшая или более молодая версия. Если Большой Пёс представляет Марию, тогда это созвездие должно быть девушкой. По всем этим соображениям я считаю, что Процион представляет собой «повивальную бабку», которая, судя по некоторым преданиям, была дочерью хозяина постоялого двора.

На рассвете видны только очень яркие звёзды, и здесь упомянуты все они, находящиеся в данной части неба. Теперь остаются только планеты. Согласно магической философии, планеты являются богами нижних небес (то есть солнечной системы). Каждая из них покровительствует одной из «хрустальных сфер», окружающих землю. Считалось, что при рождении душа получает «дары» от тех планет, которые присутствовали при родах. Характер таких даров, как полагали, определяет способности и участь человека на всю предстоящую ему жизнь на земле. Поэтому было очень важно знать планеты, наблюдавшие за твоим рождением, то есть те, которые находились над горизонтом при твоём рождении, ибо они явятся богами, которые окажут сильнейшее влияние на новорождённого.

Если предположить, что Иисус родился 29 июля 7 года до н. э., на небе были видимыми три планеты: Юпитер и Сатурн в таком сближении, что они должны были выглядеть одной, очень яркой звездой, и Меркурий, который можно было наблюдать незадолго до зари как утреннюю звезду. Как Сириус представляет Марию, а Орион — Иосифа, так эти три планеты явно являются астральными аналогами трёх царей или волхвов из более позднего предания. Их дары — золото, ладан и смирна — символизируют соответственно богатство, духовную мудрость и долгожительство. Таковы дары, свойственные трём рассматриваемым планетам. Золото — Юпитеру, смирна — Сатурну и ладан — Меркурию» [8, 310].

Празднование Рождества возникло позднее, и дату, отмечаемую христианами всего мира, установила церковь. Служители Римской церкви, чтобы привлечь поклонников, использовали множество укоренившихся среди населения империи языческих обрядов и традиций. Так, ими по политическим соображениям Рождение Иисуса было отнесено к 25 декабря. Это была дата начала нового года по римскому календарю, в этот день отмечался праздник римского и персидского языческого бога солнца Сола-Митры, а 6 января стал праздником волхвов. Но на самом деле эта дата соответствует крещению Иисуса Иоанном. Возможно, из-за того, что история крещения представляет глубокое значение для религии и по смыслу совпадает с действительным Рождеством, была выбрана эта дата.

Вот как характеризуется это в книге «Тайны волхвов».

«Нет… ничего удивительного в том, что в IX веке папа и другие отцы церкви пришли в ужас от мысли, что Иисуса изображали своеобразным квазифараоном только из-за его дня рождения (изображения Исиды с младенцем Гором — И. К.). Но чего не понимали на Западе, так это того, что христианская тайна простирается даже дальше египетской. Во времена пирамид и позже считалось и принималось, что фараон, как последнее воплощение Гора Младшего, был «носителем

Солнечного Логоса. Он был олицетворением разума Солнечной системы. Она была источником его силы, или харизмы, которая на еврейском языке называется «Барух», на арабском — «Барака» и на персидском — «Хварено» (на тюркском — «Кут» — И. К.). Знаками фараона были посох и цеп. Первый показывал, что он был добрым пастырем своего народа, а второй — что он был карой для своих врагов. Во время своего пастырства Иисус отказался от цепа и проповедовал, что человек должен любить своих врагов. Поступал он так потому, что в связи со случившимся с ним при крещении его заявленная власть была даже выше, чем власть Солнечного Логоса.

Особая роль Иоанна Крестителя состояла в том, что, с одной стороны, он, будучи последним в списке пророков из Ветхого Завета, был продолжателем традиции Илии; с другой стороны, — как и фигура Ориона, он символизирует звёздное небо за пределами солнечной системы, место вне досягаемости Солнечного Логоса, попасть куда мечтали фараоны после своей смерти. Крещение им Иисуса означает вершину его посвящения в тайны, за пределы которых ещё никто не проникал. Для Иисуса это лишь начало. Матфей пишет:

«Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает его.

И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Дух Божий, символизируемый голубем, — это Первичный Логос, стоящий над солнцем и звёздами. Это чистая и безусловная любовь, и в качестве таковой она лежит за пределами сотворённых миров. Эпизод на Иордане, второе рождение Иисуса с помощью Святого Духа, понимается как совершенно новое начало. Если он родился в хлеве с правами и привилегиями фараона, то сейчас он вышел за пределы своей судьбы, исполняя более великое предназначение, охватываемое не только соколом (символ фараона — И.К.), но и голубем».

Таким представил Э.Джилберт смысл истории крещения , на дату которого было перенесено Рождество.

Точное время рождения прародителя чингизханской династии Борте-Чино нам неизвестно. По сходству мифологии мы знаем, что династия возникла в день рождения Гора на небе. Мы знаем дату рождения августейшего владыки Чингиз-хана, источники приблизительно указывают на 1155 год. Это время, видимо, абсолютно не случайно подвергнуто анализу Э. Джилбертом.

С начала нового тысячелетия христианская Европа жила библейским преданием о возвращении Иисуса Христа на землю. Европейские народы, объединившись, совершали крестовые походы на святую землю, чтобы освободить Иерусалим и подготовить престол для Мессии. Крестоносцы показали доселе невиданную жестокость не только по отношению к мусульманам, но и по отношению к восточным христианам и другим конфессиям. Их жестокость вызвала естественную реакцию: начались миграционные процессы. Э. Джилберт говорит о том, что в результате крестовых походов в Европу проникли и представители ранних тайных сообществ посвящённых. На Западе стали поклоняться всякого рода реликтовым культам ранних христиан: мощам волхвов, вещам, связанных с жизнью Иисуса и других пророков. К 1150 году, особенно во Франции, культ Приснодевы достиг своего апофеоза. Учёный находит поразительные подтверждения сведениям о проникновении в Европу эзотерических знаний Древнего Востока в книге Луи Карпентье «Тайны собора Шартре». В книге Карпентье это показано в астроархитектурной традиции, выразившейся в строительстве кафедральных соборов во Франции. Они, подобно египетским пирамидам, были спроектированы согласно звёздному небу, а, точнее, соответствуя рисунку созвездия Девы. Египетские пирамиды строились на сравнительно небольшой территории вблизи Каира, а фигура Девы во Франции охватывала огромную территорию, включающую такие местности, как Шартр, Реймс, Руан, Байо, Париж. Обратясь к помощи компьютера и программе «Скайглуб», Джилберт вывел дату, близкую к 1150 году, и обнаружил, что наиболее заметным созвездием на небе была Дева. Она всходила при заходе солнца, и особенно выделялась её крупная яркая звезда Спика. Этой звезде на земле соответствует знаменитый Реймский собор, который являлся местом коронования французских монархов. Астральное расположение соборов во Франции символизировало «Благовещение — выбор женщины для вынашивания будущего Мессии». Согласно форме выражения фигура Девы на земле указывала на то, что Мессией должен стать француз из монаршего рода.

Как мы знаем, этого не произошло. Но Э. Джилберт не случайно коснулся этого времени: середина XII века характерна тем, что на Востоке появилась не менее знаменательная личность, чем фараон, потрясшая человечество на всё оставшееся тысячелетие.

Прежде чем окончательно перейти к теме своего исследования, я сделаю ещё одно отступление, которое поможет нам проанализировать некоторые исторические и фольклорные данные.

В книге «Тайны волхвов», особенно в приложении № 2 «Орион-охотник», много места уделено труду профессоров Жоржио Сантиллана и Герты фон Дехенд «Фабрика Гамлета», который посвящён теме воздействия астрономии на мифы народов мира. Я полагаю, что этот труд для Джилберта стал основополагающим для написания книги «Тайны волхвов», ибо из него взято немало фактов астрологического символизма в мифологии и литературе. У нас в стране немало изданных исследований о космологических представлениях, отражённых в фольклоре и литературе. Мифы многих народов корнями уходят в понимание природы и, конечно, в объяснение самого загадочного по сей день — звёзд и светил на небе. Э. Джилберт довольно часто иллюстрирует из названного труда различные трактовки созвездия Ориона. В легендах и преданиях многих народов, можно сказать — со времён возникновения человеческой цивилизации это созвездие привлекает внимание людей. Орион (греческое название — И. К.) ведёт себя столь загадочно, что стал одним из главных персонажей египетской, греческой, ираноязычной, да и всей европейской мифологии. Судя по использованию Э. Джилбертом материалов из труда западных профессоров, можно твёрдо сказать, что авторы сделали весьма ценные открытия для мировой науки. Я считаю, что они принесут немалую пользу для изучения мифологии и истории тюркских народов.

В ранних мифологиях Орион выражает бога, принёсшего цивилизацию на землю. В египетской — это Осирис; в греческой их несколько: это Орион — охотник за дикими зверями, приносящий благо людям, это и Тесей, убивающий Минотавра, и Самсон, убивающий грозного льва; в культе Митры, который соблюдали персы и римляне, Орион - это бог, убивающий небесного быка.

Музеи Европы содержат сотнями копий скульптуры Митры, изваянной, по предположениям учёных, в III веке в Пергаме. Этот культ был самым популярным в Римской империи и сильно противостоял распространению христианского учения. Э. Джилберт опять-таки придаёт символике статуи астрологическое значение. И оно тоже примечательно. «Фигура Митры, изваянная, как считается, по образу и подобию Александра Великого, изображает Ориона, а его жертва бык — нашего старого приятеля Тельца. Митра вонзает меч в сердце быка, и из раны текут зёрна пшеницы, возможно, изображающие Млечный путь. Эту «кровь» слизывает собака, изображающая, без сомнения, Большого Пса. Чуть сзади и в глубине стоят божественные Близнецы, которые в действительности являются следующим за Тельцом созвездием в зодиаке. Снизу к яичкам быка подбирается скорпион — знак, противоположный Тельцу и «покровительствующий» этой части тела. Таким образом, перед нами предстаёт астрономическая картина: созвездия, восходящие на востоке при заходе солнца в день рождения Митры — 25 декабря» [8, 381].

Митра-охотник убивает небесного быка ради спасения жизни на земле. Это основная земная идея данного учения. Хочется добавить, что этот сюжет мы встречали в рассматриваемом ранее шумерском сказании о Гильгамеше, где главный персонаж тоже убивает небесного быка. Видимо, астрологический символизм начался от наших шумеров.

В древних мифических сюжетах рядом с Орионом-охотником очень часто упоминается собака или собаки, олицетворяющие созвездие Большого и Малого Пса, а чаще одна из ярких звёзд этих созвездий Сириус.

Восход и заход созвездия Ориона и находящегося у его ног Сириуса или обоих созвездий Пса, поражали воображение людей с самых древнейших времён. Так, Сириус — в египетских преданиях Исида, в греческих Эос — это любимые в народе богини утренней зари. Ногайская мифология эту замечательную звезду из созвездия Малого Пса называет Самыр-юлдыз (Звезда Крылатой собаки). Возможно, так она именуется из-за всего созвездия.

У нас в преданиях говорится о какой-то целой цивилизации, существовавшей во вселенной до появления человечества. В своём романе «Книга отражений» я рассказывал об этом. Легенды о происхождении Аттилы, династии Ашины, прародителя Чингиз-хана Борте-Чины, Эдиге и других легендарных предводителей, а также ряд синонимических этнонимов: Кобек, Ногай, Барак, Буралкы, Кончак, Кучук, Эгер уносят наше сознание ко времени преклонения «фараонской» звезде Сириус.

В наших преданиях о происхождении народа и основателе династии мы находим не только соответствия, но и прямое указание на Собачью звезду. Немного странным кажется то, что сам Орион-охотник отсутствует. Наши легендарные предводители чаще рождаются после смерти отца. Это, в общем, соответствует как первоначальной легенде об убитом Осирисе, так и реальному

поведению созвездия на небе. Орион, когда поднимается над горизонтом в дневные часы, остаётся невидимым в ночном небе. В Древнем Египте появление созвездия после периода невидимости имело глубокое религиозное значение, оно означало воскресение Осириса. В греческой мифологии Орион ослеплён, и ему возвращает зрение богиня утренней зари Эос, попросив об этом бога солнца Гелиоса. Созвездие Орион бывает ослеплённым, т. е. его не видно на ночном небе тогда, когда оно проходит рядом с Луной.

Ногайцы, как и казахи, Орион называли Уш-архар — Три-архара. Я много размышлял над этим названием. В начертании созвездия Орион нет ничего общего с архарами, нет у нас и фольклорных преданий, где упоминались бы эти животные. Кажется, наши предки так называли созвездие вовсе не из-за архаров, утратился первоначальный смысл названия и осталось только созвучие. А изначально Орион назывался Ушар-каар, что означало Летающий-могучий, можно понимать и как Небесный могучий. Как бы Ушар-каар не являлся Небесным волком! (Карыскыр — один из синонимов волка). Правда, для такого утверждения мы не имеем достаточных оснований.

Очеловеченный образ земного Ориона-Охотника часто всплывает в нашем фольклоре. Ассоциации можно найти в родословных легендарных личностей. Ассоциированые образы Ориона, как и образа Сириуса, присутствуют в легендах о происхождении Эдиге. После изгнания со двора хана отец Эдиге — Кутлы-кая живёт в лесу и занимается охотой; Эдиге — младенца, родившегося от лесной женщины, вскармливает собака. Имя отца Эдиге Кутлы-кая имеет сакральное значение. Слово кут означает удача, харизма, а кая — скала, возможно, от древнетюркского слова кайчи — прорицатель, вещатель. Так что имя может прочитываться, как Вещатель Удачи, да и Скала Удачи — вполне сносное имя для Ориона.

У нас, ногайцев, мало данных о народной астрономии. Причиной тому факт, что не было учёных, специально занимавшихся этой темой. А сейчас народ потерял свою первозданную стихию, прежде всего из-за колоссального изменения уклада жизни и частичной утраты богатства языка. Тем не менее, у нас сохранилось множество примет, поговорок, загадок, говорящих об астрономических познаниях народа.

Например, сохранилась примета о том, что нельзя показывать пальцем на звёзды и на луну. Помню, в детстве, если невзначай покажешь пальцем на звёздное небо, взрослые сильно ругали нас, заставляли покаяться в содеянном и прикусить палец, а затем, положив его на землю, три раза наступить на него ногой. Как нам объясняли, это было связано с тем, что у каждого человека на небе есть своя звезда и что нельзя на неё тыкать пальцем. Другая примета состоит в следующем. Когда появляется на небе полная луна, на диске виднеется изображение пастуха с ярлыгой (посохом), якобы пасущего овец. На него тоже нельзя было указывать пальцем, т. к. пастух может подумать, что над ним смеются. (Эту легенду в прошлом году мне напомнила ученица средней школы из Терекли-Мектеба Фатима Авезова, дочь моего друга, известного поэта Мурата Авезова. Девочка на основе народных примет и преданий написала работу о космогонических представлениях ногайцев для конкурса и стала победительницей. Она должна была ехать в Португалию на всемирный конкурс подобных работ, но, как часто бывает у ногайцев, поездка не состоялась из-за отсутствия средств).

Не связано ли последнее предание с теми месяцами, когда Орион приближается к луне и исчезает с нашего поля зрения, а люди, зная, в какой области он затерялся, ищут его очеловеченный образ на диске светила?

Примечательно и то, что в Древнем Египте, да и в других мифологиях Орион ещё называли «пастухом всех людей». Все эти данные в нашем фольклоре говорят о том, что они являются какими-то отголосками большой человеческой цивилизации, где поклонялись Небу и главному созвездию Орион.

В рождении августейшего владыки Чингиз-хана тоже есть важная деталь, связанная с астрологическим символизмом. В древних источниках о его рождении сообщается: «Говорят, что когда он родился, то в правой руке сжимал сгусток запёкшейся крови, похожий на бабку» [7, 66]. Бабка, таранная кость по-монгольски шагай, по-ногайски сака (с ударением на последний слог) — это астрагал, о котором я говорил в предыдущих главах, главный альчик в детской игре, его заливают свинцом для утяжеления. В археологических раскопках древних курганов находили отлитые из бронзы альчики, в царской гробнице Древнего Шумера они были обнаружены из горного хрусталя. Слово сака означает главный. Кстати, так именуется самый северный тюркский народ якуты. Именно поэтому теперь она называется Республика Саха. От слова сака происходит слово сакаман. Так называют главного среди стариков, что является синонимом слову тамада. У нас много возможностей увязать название бабки сака с созвездием Орион, который египтяне называли Саха. Как мы знаем, астральная форма Саха очерчивала тело бога Осириса, главного бога Египта. В

предании об Осирисе говорится о том, что Исида соединила разрезанное на куски тело мужа. Интересно то, что чисто визуально контур созвездия напоминает контур бабки.

Необходимо вспомнить легенду о происхождении тюрков, где говорится о том, что тюркское племя произошло от волчицы и десятилетнего мальчика, которому враги отрубили руки и ноги. В ней тоже делается акцент на некоторую ущербность прародителя.

Рождение Чингиз-хана со «сгустком запёкшейся крови, похожим на бабку» и исследователями, и в самих источниках характеризуется так, что это было предзнаменование появления на свет кровожадной личности. На мой взгляд, в таком рождении определяющим является то, что младенец Темучжин (тогдашнее имя Чингиз-хана) в руке держал сака, бабку, и характеризует его первенствование в людской жизни. Была ли сака, бабка знаком Ориона или не была — этого мы можем и не доказывать, но то, что альчики имели сакральное значение в жизни кочевников, хорошо известно. Сын Эдиге, Нурадин, во время игры в альчики, в связи с падением сака на победоносную сторону (по-ногайски это называется айдан туьсти), принимает судьбоносное решение: надо отомстить за деда Тохтамыш-хану. В рождении августейшего владыки сака, как и в ногайском эпосе, стало знамением появления на свет мстителя за отца Есугай-багатура и за главного хана монголов Амбагая. А если придать всему этому астральное значение, то такое знамение означало, что Небо- Тангри вмешалось и определило его главенствование.

Небесное происхождение правителя древним необходимо было для идеологического обоснования верховной власти. Вера в сакральность царя, носителя космологических функций существовала у всех монархов с древнейших времён. У древних тюрков ханская власть — основа вечного эля (государства) тоже не возникала сама по себе, она появлялась по велению Неба, по велению Тангри. Исследовательница Т. Д. Скрынникова в своей работе «Представления монголов о сакральности» приводит цитаты главным образом из «Сокровенного сказания» о том, как Чингиз- хан пользовался расположением Неба, т. е. Тенгри. В монгольских преданиях, как и в тюркских, так и в ногайских, Тенгри совмещает значение Бога и Неба. Вот ряд таких цитат:

«Небо с Землей сговорились, нарекли Темуджина царём царства», «Само Небо хранило его», «Когда же с помощью Вечного Неба, будем преобразовывать всенародное государство» и т. д. [10, 80].

Т. Д. Скрынникова приводит ряд характеристик восточных и европейских авторов, тоже подчёркивающих эти традиционные представления кочевников. Из «Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука» (1957 г., стр. 28): «Они веруют в единого Бога (интерпретация понятия «тэнгри». — И.С. ), которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также и признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений». То же самое встречается в китайских источниках («Мэн-да бэй-лу», написанное в 1222 г.): «Чингис... почитает Небо и Землю»; «В первый день первой луны (они) непременно поклоняются Небу. То же самое делают в (праздник начала лета) чун-у». «В их обычае больше всего чтить Небо и Землю. По каждому делу (они) непременно упоминает Небо» [там же].

Исследовательница обращается также к тюркской традиции и находит один из источников сакральности ханов в знаменитых древнетюркских рунах в крылатой фразе правителя Тангыкока:

«После этого по велению Неба,

Так как у меня было счастье, удача (кут), Я поднял к жизни готовый погибнуть народ!»

Затем в этой работе Скрынникова выделяет сакральные субстанции харизматического свойства, что я считаю очень примечательным для анализа. Я давно хотел поразмышлять над внутренними божественными свойствами отдельной личности. Исследовательница определяет сакральностъ царской власти терминами «гений хранитель», тюркский «кут», монгольский» суу заль». Именно об этих показателях избранности, одарённости августейшего владыки, в нашем обществе не заводили речь. Харизма хана притягивала к себе силы Неба и влияла этими силами не только на свой род, окружение, народ, но распространялась и за пределы своего народа, передавалась потомкам. Хан был посредником между Небом и миром. Наши предки считали, если закончится кут, эта личность не может править народом. Но, если есть кут, харизма, опять-таки — данная Небом, то он становится великим человеком. Существовавший культ предков базировался на идеях харизмы. Чтобы сохранить и обеспечить преемственность сакрального значения ханской власти, воздвигались курганы, аллеи славы, ставились стелы, каменные изваяния, слагались эпические песни. Особенно плодотворно воздействовало на потомство песенное творчество. К этому искусству привлекались люди одарённые, зачастую они являлись прорицателями, знавшими культовые таинства. Об августейшем владыке Чингиз-хане при жизни сочинялись легенды и

предания, т. к. культовая элита выполняла не только функции защитника, охраняла его от наговоров, злых духов, напастей, благословляла на дела, но и всячески старалась способствовать увеличению его могущества и славы.

В преданиях о Чингиз-хане я обратил внимание на ряд красочных эпизодов, в которых авторы подчёркивали персонифицированные дарования и, как это проявилось в его родословной, выделяли богоизбранность Чингиз-хана для свершения великого деяния.

В детстве, когда родственники тайджигуты захватили его в плен, он сбежал от них с колодкой на шее. Надо отметить довольно интересную деталь: древние авторы отметили в мальчике Темужчине свойство, присущее немногим людям. В «Алтан тобчи» (да и во всех предшествовавших источниках) есть такой эпизод: «Когда человек, упустивший (Темучжина), закричал во весь голос: «Я упустил человека с колодкой!» — то тайчжигуты, которые уже было разошлись (после пира — И. К.), вернулись и при яркой луне, словно (это было днём), стали искать (его) в лесу на Ононе. В то время как его искали, он лежал в заводи; сулдусский Торган Шира прямо направился (туда), увидал (Темучжина) и сказал:

«На воде нет всплеска,

На небе нет следа, —

куда же ты ушел? Свои родственники точат (на тебя) зубы, они приближаются. Лежи тихонько. Из-за вот этой (твоей) сообразительности, потому что

в глазах твоих огонь, в лице твоем блеск они тебя и разыскивают. Ты так и лежи. Я не выдам».

Мы встречаемся с характеристикой сакрального свойства, это одно из первых напоминаний о том, что Темучжин находился под «великого благоденствия пламени покровительством». «В глазах огонь, блеск на лице», — это, как правильно заметила Т. Скрынникова, говорит о куте, как о внутренней жизненной силе, страсти, харизме — это образ фарна в иранской культуре, это и образ нимба в христианстве.

В подтверждение этих, можно сказать, косвенных характеристик есть прямое указание на его божественную судьбу. Какие-то высшие откровения юноша обретает на святой горе Бурхан-Халдун. Это произошло при нападении вражеского племени меркитов. Они, преследуя Темучжина, три раза обошли гору, но найти его не смогли. Во время этого бегства от преследования у него происходит важный перелом в жизни. Так это звучит в старинном предании:

«На Бурхан-Халдуне

Жизнь моя, что не больше, чем вошь, Была спасена.

На Бурхан-Халдуне

Жизнь моя, что не больше, чем ласточка, Была защищена.

Отныне каждое утро я буду приносить жертву Бурхан-Халдуну; каждый вечер я буду призывать его; да помнят (об этом) потомки потомков моих ».

Говоря так, повернулся он к солнцу и, повесив свой пояс себе на шею, положив свою шапку себе на руку, ударяя в свою грудь рукой, преклонив девять раз колени, совершил он поклонение в сторону Бурхан-Халдун» [7, 86].

На этот необычный образец поклонения духу горы неоднократно обращали внимание в научной литературе. Этот обряд августейший владыка совершал и перед решающими битвами своего войска. Меня же привлекло и сказанное с большим намёком обращение: «...да помнят потомки потомков моих». Видимо, в этой крайней пограничной ситуации, когда жизнь находилась на волоске от смерти, произошли какие-то духовные метаморфозы. Какие? Возможно, что специально скрыты посвящёнными авторами, чтобы не допускать всякого к сокровенным помыслам августейшего владыки.

Посвящённые в таинства кочевнических культов знали, что избранный Небом должен возвышаться. Он не должен быть понятым до конца.

В ранних преданиях есть ещё один странный эпизод, который пересказывается всеми авторами. На него обратил внимание и Л. Н. Гумилёв. Отец августейшего владыки Есугай-багатур, оставляя Темучжина в кочевье конгратов, попросил своего свата: «Побереги моего мальчика от собак. Он их очень боится». Мародёры-учёные не преминули использовать этот факт против

августейшего владыки, и с лёгкой руки крупного учёного В. Бартольда подчёркивали, что раз будущий завоеватель боялся собак, среди его отрицательных чертах характера трусость занимала чуть ли не главное место. Великий учёный Л. Н. Гумилёв, чувствуя неестественность этого эпизода, решил более правдоподобно объяснить данную деталь. «Это последнее было несколько необычно, — пишет он. — Страшные волкодавы, охраняющие овец, никогда не трогают детей. Монгольский мальчишка одним взмахом широкого рукава запросто разгоняет лающую свору псов. Предупреждение Есугая говорит о повышенной нервозности Темучжина, часто сопутствующей развитому воображению и предприимчивости. С годами такая нервозность подавляется волей и рассудком, благодаря чему не приносит ущерба» [1, 410].

Ещё в 1973 году, когда я приобрёл книгу «Алтан тобчи», я обратил внимание на это место. Под влиянием советской науки я тоже никак не мог объяснить себе этот эпизод. Тем более он странен для народного предания, для эпического рассказа, где всё шлифуется и грозный правитель должен быть преподнесён соответственно. Даже объяснение Л. Н. Гумилёва не совсем убедительно, т. к. выпадает такая характеристика из общего контекста произведения, в котором рисуется образ победоносного завоевателя. Разгадку я нашёл позднее. По ногайским приметам собака чувствует оборотня, колдуна, человека с сакральными свойствами. Они нападают на таких людей. Видимо, посвящённые авторы это имели в виду, и это ещё один засекреченный намёк на феномен августейшего владыки.

Такой образ хана прежде всего был необходим для членов самой династии, среди непосредственных родственных племён, которые должны были аккумулировать его энергию для распространения вокруг. Кроме присутствия духа, жизненной силы, нужно было подтвердить, что высшие силы возвышают хана и его власть незыблема. Такое самоутверждение власти являлось залогом объединения всей территории Монголии и всех народов, живших за войлочными стенами. Прежде всего, среди своих должна была культивироваться идея консолидации всех кочевников вокруг идеального хана. Чингиз-хан ясно понимал это и до конца дней боялся предательства среди своих близких родственников, а также близких монгольских племён. Исторические предания пронизаны этим его беспокойством.

Объединение Монголии проходило в очень сложных условиях. Все молодые годы Темучжина ушли на укрепление своего рода и объединение своего племени. Не последнюю роль в этом деле сыграла семья шамана Кокочу. По некоторым сведениям отец Кокочу Менлеке (по «Секретной истории монголов» Менглик-эчиге) «первый обласкал 13-летнего сироту Темучжина». Умирая, отец Есугай поручил ему присматривать за семьёй. Менлеке в юрте Чингиз-хана «садился выше всех», т. е. на самое почётное место. Кокочу был андой, названным братом Темучжина, поэтому их связывали более чем родственные связи. Кокочу, обладая могучим даром кама, нёс охранные функции для семьи и являлся главным вдохновителем создания ханства. Он одним из первых пророчествовал о том, что Темучжин станет каганом всех народов. Когда Темучжин подчинил себе племена Монголии, он стал инициатором наречения нового хана именем Чингиз-хан. Самому Кокочу было дано имя Теб-Тенгри. Как объясняет Е. И. Кычанов, оно означает «восходящий на Небо», т. е. «посредник» между Чингиз-ханом и Великим Вечным Небом» [7, 95].

Но есть в источниках и другое прозвище у кама, это имя Бут-Тенгри, которое можно перевести как Волк-Тенгри. Это прямое указание на то, что могучие камы могли превращаться в крылатого волка или крылатую собаку и добираться до пределов небесных сил. Он наводил на окружение страх, вызывал восхищение. Обладая необычными свойствами, Кокочу голый сидел на снегу, исторгая пар; и, как говорилось ранее, он мог наслать бурю на вражеское войско. После возвышения Чингиз-хана отношения между андами обостряются, источники указывают на то, что Кокочу сам стал отдаляться от августейшего владыки и строить козни против его семьи. Возможно, он стал жертвой каких-то интриг между братьями, но для утверждения этой мысли необходимо тщательное исследование... В результате из-за своих дерзостей Кокочу был убит. Этот факт одинаково изложен и в «Секретной истории монгол» и в цитируемой мной «Алтан тобчи» [7, 95].

Когда подверженный издевательствам Кокочу Отчигин по подсказке своего брата Чингиз-хана при помощи трёх силачей переломил позвоночник каму, августейший владыка боялся, что за содеянное придёт наказание. Он велел поставить над умирающим дорожную юрту (отау — И. К.). А так как у степняков предсмертные проклятья считались самыми страшными, то постарался быстро уйти с места происшествия.

«В дорожной юрте, — пишет автор «Алтан тобчи», — поставленной над Тэб-Тенгри, прикрыли дымовое отверстие, закрыли двери, и слугам было велено охранять её. На третью ночь, когда день (погас и взошёл месяц, сам собою) открылся дымник (над_юртою. — И. К.) и появился он сам. Когда внимательно разглядели, то, действительно, это был Тэб Тенгри. Там его внимательно разглядели

(Курсив мой. — И. К.), после чего Чингиз-каган сказал: «Так как Тэб Тенгри заносил руку на моих младших братьев, возводил клевету на моих младших братьев, то он перестал быть любим Небом и жизнь его вместе с телом была взята!» [7, 200].