Казахстан и мир: социокультурная трансформация — Нурлыбек Садыков

Религия и распространение ислама в Казахстане

Большую роль в распространении ислама на территории Казахстана, среди кочевников тюрков сыграло учение Ходжи Ахмеда Яссауи, выработанное на основе суфийских концепций. Ходжа Ахмед родился и вырос в городе Йассы (ныне Туркестан) на Сырдарье, и в его взглядах, как во взглядах тюрков, принявших ислам, сохранялись многие неисламские традиции.

Издревле тюрками почиталось единое божество — Тенг-ри. Тюрки-кочевники также верили в духов предков — ару-ах. Естественно, что ортодоксальный ислам не мог полностью вытеснить эти, по сути, монотеистические представления тюрков. Суфизм же, будучи свободным от жестких догматических рамок ортодоксального ислама, мог позволить сочетать древние народные религиозные представления тюр-ков-кочевников с относительно новой и достаточно совершенной религиозной системой — исламом. Последователи Яссауи — суфии, дервиши, мюриды — своей миссионерской деятельностью распространяли ислам в Степи, и он воспринимался тюрками-кочевниками, казахами через стихи Ходжи-Ахмеда из Дивани-Хикмет на родном языке, а местные обычаи входили в рамки ислама.

Тенгрианство

Для мироотношения древнего кочевника характерно полагание единства человека и природы, духовного и природного, их тождественности. Выразителем этого единства выступает человек. Обожествление всеобщего, целого не отрицает, а предполагает обожествление единичностей. Кочевник поэтому поклоняется Небу, Солнцу, Луне, звездам. Божественны для него и животные, растения, и огонь, земля, вода, воздух как первоначало всего.

Особое место в религии природы древних тюрков занимало обожествление Неба — Кок Тенгри (тюркский термин “Тенгри”, который обозначает идею Бога, совпадает фонетически и семантически с шумерским “Денгир”), понимаемое как Небо-Бог, как священное Небо. Такое поклонение Небу включало в себя поклонение Солнцу — Кун Тенгри, Луне — Ай Тенгри.

Любовь и уважение к природе были духовно-религиозными образованиями, и человек в соответствии с таким мировоззрением не вставал выше природы. Геродот писал о тюркоязычных массагетах: “Из Богов чтут только Солнце, которому приносят в жертву лошадей. Смысл жертвы этой тот, что быстрейшему из всех богов подобает быстрейшее животное”.

Тенгрианство как монотеистическая религия природы с верой в верховное Божество Тенгри изначально исключало какие-либо (ущербные, частичные) характеристики Бога: антропоморфность, вещность, статичность, субстанциальность и т.д. Тенгрианство как религия — это связь человека и Мира. Оно родилось в тот момент, когда человек оказался “в Мире”. Бог явился тогда, когда открылся Мир.

“О новейших религиях написаны библиотеки. Иудаизм, христианство, буддизм, мусульманство — стали осознанными понятиями даже для тех, кто при чтении газетных шапок шевелит губами. Двухтысячелетие убедило нас в том, что все веры, предшествовавшие последним, — суть язычество и суеверие, умственные извращения далеких предков. Термин “тенгрианство” не появлялся до сих пор в научной литературе. Самая древняя религия на планете, оформившаяся как философское учение уже в 4 тысячелетии до рождения христианского Бога, ставшая матерью семитских и индоиранских религий, заметно повлиявшая на древнеегипетские культы, — тенгрианство уже давно ждет своих исследователей…”

Олжас Сулейменов. “Шумер-Наме”/ ”Аз и Я”.

§ 6. Отношение к религии

До недавнего времени, до эпохи перестройки в Советском Союзе и до обретения Казахстаном независимости в 1991 г. в обществе господствовало отношение к религии как некой извращенной форме общественного сознания.

Основополагающими в понимании сущности религиозного мироотношения были слова Ф. Энгельса, написанные им в “Анти-Дюринге”, “… всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных”.

В этих словах быть может заключена значительная доля правды. Да, конечно же, человек зависим от внешних сил. Самим фактом своего рождения он поставлен в зависимость от определенных исторических условий.

Является ли религия тоже источником зависимости и даже, как представляется атеистам, — феноменом, усугубляющим несвободу человека.

“Я думаю, что религия есть не чувство зависимости человека, а есть чувство независимости человека. Человек есть существо, целиком зависимое от природы и общества, от мира и государства, если нет Бога. Если есть Бог, то человек есть существо духовно независимое. И отношение к Богу определяется не как зависимость человека, а как его свобода. Бог есть моя свобода, мое достоинство духовного существа”. Это точка зрения философа-персоналиста Николая Бердяева. Такое понимание Бога присутствует и в религиозных течениях, перенесших центр тяжести на отдельного человека (благодаря чему в странах, где преобладают эти религиозные течения, происходил бурный рост капитализма), как протестантизм, синтоизм, а также носитель индивидуального начала в исламе, возлагающий все надежды на личное общение человека с Богом, — суфизм.

* * *

Смысл веры, то, что называют иман, — это понимание беспорочного, всеблагого единства Создателя и понимание учения нашего Пророка, посланника Всемогущего.

Но для того, чтобы утвердиться в имане, необходимы два условия: во-первых, вера должна быть сознательной, во-вторых, вычитав из книг одно, услышав от мулл другое, нужно выработать свое понимание и быть стойким в нем и не верить уже ничьему наущению.

Если тебе будут грозить смертью, если тысяча людей будет оспаривать тебя тысячью разных способов, нужно, чтобы чувство твое не поддалось.

Для того чтобы сохранить такое понимание веры, нужно львиное сердце и неослабевающие суставы…

Абай. “Слова назидания”. Тринадцатое слово.

ЛИТЕРАТУРА

1. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1982.

2. Коран.

3. Ветхий завет.

4. Евангелие.

5. Абай. Слова назидания // Избранное. М.: Худож. лит., 1981.

6. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.

7. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: Высшая школа,

1983.

8. Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир., М.: Политиздат, 1987.

9. Климович Л.И. Книга о Коране. М.: Политиздат, 1988.

10. Тримингем Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М.: Наука,

1989.

11. Идрис Шах. Суфизм. М., 1994.

12. Хюбнер К. Истина мифа. М.: Республика, 1996.

13. Сулейменов О.О. “Аз и Я”. М., 1977.

14. Оспанулы Н.-А. Кочевники и культ-Ура: к реконструкции Тешр1 жолы. Алматы, 1994.

РАЗДЕЛ IV

СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ И  ПРОЕКТЫ МИРА

(философско-политический анализ места Казахстана в мире)

Незавершенное

Введение

Глава I. Морфология народа и социальное изменение

§ 1. Попытки научного определения нации

1.1.1.Сущность “нации” и современные определения

1.1.2.Генезис наций. Структура народа

1.1.3.Народ и национализм § 2. Миф и мифология нации

1.2.1.Мифологическое и научное в понятии “нация”

1.2.2.Реальное функционирование понятия “народ” 1.2.3.Политическая мифология и псевдомифы

§ 3. Проблема идентичности нации

1.3.1. Империя языка

1.3.2.Онтология и гамлетовский вопрос

1.3.3. Культура народов

1.3.4.Выбор народа

Глава II. Проекты мира и исторические системы

§ 1. Запад и Восток

2.1.1. Запад

2.1.2. Восток

2.1.3. Понятийные оппозиции и их синтез § 2. Атлантизм и Евразийство

2.2.1. Атлантизм

2.2.2. Евразийство

2.2.3. Геополитика и ее мистификации § 3. Оседлость и кочевничество

2.3.1. Онтологическая разница

2.3.2. Экономика ограниченных ресурсов

и экономика дара

2.3.3. Интеллектуальный номадизм

Глава III. Казахстан в контексте планетарного сознания

§ 1. Культурные основания казахской государственности

3.1.1.Культура и цивилизация или нечто другое

3.1.2. Язык и культура

3.1.3. Культура и экономика

§ 2. Национальная мифология и научный подход в строительстве государственности

3.2.1. Наука и политика

3.2.2. Политика и мифология

3.2.3. Мифология и государство

§ 3. Модернизация и социальное изменение в Казахстане

3.3.1. Модернизация и постмодернизм

3.3.2. Постмодернизм и социальное изменение

3.3.3. Социальное изменение и социокультурная трансформация

Заключение