Белая кость прошлого. Наши современники — Аль — Халел Карпык – Страница 2

ДВА ВЗГЛЯДА НА ПРОРОКА МУХАММЕДА

Существует два взгляда на Мухаммеда. Согласно первому — Он гений, создавший новую религию — Ислам. Этой довольно распространенной, популярный и живучей точке зрения отдана дань в очерке, с коего начинается настоящая книга.

Согласно же второму взгляду — Мухаммед отнюдь не гений, хотя величие его от этого не уменьшается. Кто же Мухаммед по второй - а с точки зрения правоверных мусульман, по первой и единственной - версии? Об этом жестко и выразительно говорится в послесловии к книге «История жизнеописания Посланника Аллаха» из серии «Религиозные повествования»:

ВО ИМЯ АЛЛАХА, МИЛОСТИВОГО МИЛОСЕРДНОГО

Беспристрастно описывать жизнь пророка Мухаммеда (алайхи-салям) невозможно. Вот уже 14 столетий писатели, поэты, ученые, публицисты, историки и другие исследователи, представители различных религиозных течений и идеологий постоянно возвращаются к теме жизнеописания последнего Пророка. Мусульманин описывает его жизнь с благоговением и любовью. Нашим читателям на русском языке биография Пророка (алайхи-салям) известна только в изложении западных востоковедов или историков-марксистов. В их комментариях обычно проглядывает едва скрываемая ненависть к Исламу и Пророку. В лучшем случае неприязнь.

Носители западной идеологии стараются представить Ислам как негативное явление и тормоз цивилизации и прогресса.

Не случайно западные средства массовой информации хотели представить печально знаменитого Салмана Рушди как великомученика, единственная вина которого, якобы, в том, что он воспользовался своим правом на «свободу творчества, свободу слова...» Но не о «свободе творчества», не о «свободе слова» пекутся западные правители. Они хотят присвоить себе право безнаказанно оскорблять Ислам.

Безнаказанно оскорблять Пророка и религию Аллаха — нельзя. И только поэтому автор «Сатанинских стихов» вынужден проводить свой срок на этой земле в кошмаре и страхе за свою жизнь. Но это наказание ничто по сравнению с тем, что его ждет после смерти...

Зачастую грубая фальсификация и стремление воспитывать у людей негативное отношение к Исламу приводят к обратному результату. Пытливые люди, имеющие истину, разными путями приходят к Исламу. В европейских странах многие ученые, писатели, художники, известные общественные деятели принимают истинную веру, становятся мусульманами.

В последнее время искажение Ислама так называемыми востоковедами приняло более изощренный характер. В своей «научно»—литературной стряпне они начинают расхваливать Пророка, употребляя эпитеты «выдающийся», гениальный деятель». Отмечают даже его прозорливость и дальновидность. Все эти эпитеты они употребляют не из любви к Пророку (алайхи-салям), а чтобы убаюкать читателя и постепенно привести его к мысли, что «талантливый и гениальный» Мухаммед придумал новую религию — Ислам.

Аллах предупреждает такое в Коране: «Вы не смешивайте истину и ложь, чтобы скрыть истину».

Эта одна из первых книг на русском языке, где историю жизни Пророка (алайхи-салям) освещают мусульмане. Трудно переоценить значение объективного и доброжелательного изложения жизнеописания избранника Аллаха. Для юношества подобный труд необходим как воздух. Тем более что сегодня мы наблюдаем беспрецедентное в истории одурачивание людей средствами массовой информации. Искусство, литература, кино, телевидение изрыгают грязный поток западной псевдокультуры.

Внимательное, скрупулезное изучение жизни Пророка (алай-хи-салям) для молодежи является спасательным кругом в этом море порока и духовной нищеты.

Данный труд является второй книгой из серии «Религиозные повествования». Первый труд из этого цикла, как помнит читатель, назывался «Истории о Пророках». Третья, заключительная книга этой серии будет называться «История Праведных Халифов».

ВСЕМИРНАЯ АССАМБЛЕЯ ИСЛАМСКОЙ МОЛОДЕЖИ надеется, что книги этих серий познакомят читателя с основами исламского мировоззрения, укрепят его веру, осветят его разум, сделают его носителем высокой нравственной культуры и неутомимым борцом за истину.

Да поможет нам Аллах на праведном пути!

Ва-саляму алайкум, варахьматулахи, ва-баракату.

ВАИМ, Москва, 1992»

Таков взгляд на Ислам и Пророка Мухаммеда, которого придерживаются строго и твердо и который исповедуют правоверные мусульмане.

МЕККА И МЕДИНА

Мекка и Медина — эти слова давно и прочно вошли в мировой обиход. Мне доводилось слышать их даже в следующих сочетаниях: «Нью-Йорк и Сан-Франциско — эти современные Мекка и Медина бизнеса», «Швейцария — Мекка туризма» и даже «Сицилия — Мекка преступности». Согласимся, все это далеко от первоначального смысла понятия. Ведь Мекка и Медина — два священных для мусульман города.

Однако так уж повелось, что в тоталитарный период мусульманам Казахстана было совсем непросто попасть в святые места. К счастью, времена меняются...

20 мая 1993 года прошел праздник Курбан-айт. И в ту же пятницу сотни казахстанских мусульман отправились поклониться своим святыням. Это был первый массовый хадж в Мекку в истории нашей страны. И осуществился он лишь после обретения ею суверенитета. В тоталитарную эпоху свой главный жизненный долг — хадж исполняло считанное число наших земляков. И то — как бы подпольно, с оглядкой. Акция, мягко говоря, не поощрялась. Все изменилось нынче, когда на нее начали смотреть как на священную народную традицию. И сразу произошел качественный и количественный скачок от единиц к сотням паломников. Прогресс налицо!

Поклониться святым местам отправились в праздник Кур-бан-айт и многие десятки жителей столицы. Перед дальней дорогой они совершили священный намаз в Алматинской мечети. Проводить паломников пришли сюда Президент Республики Казахстана Нурсултан Назарбаев с супругой, муфтий Казахстана Ратбек Хаджи Нысанбай-улы, архиепископ Алматинский и Семипалатинский отец Алексей, другие видные люди, родственники совершающих хадж, верующие. Муфтий Ратбек Хаджи Нысанбай-улы вознес по этому случаю молитву за процветание казахстанской земли. Президент Назарбаев вручил паломникам заграничные паспорта.

Лица всех, кто принял участие в торжестве, светились благочестием. Каждый понимал: происходит нечто очень важное для республики и этих коленопреклоненных людей, возносящих молитвы Всевышнему ради личного и всеобщего благополучия.

А вечером в честь первого в истории суверенного Казахстана хаджа в мусульманскую святыню в столичном ресторане «Жулдыз» корпорацией «Инкар» во главе с ее президентом М. Т. Тё был устроен званый обед.

Кстати, «Инкар» устраивал званый обед и в пасхальную неделю и приглашал на Божественную литургию в Свято-Ни-кольском храме, кроме названных уже лиц, представителей иностранных посольств, общественности столицы.

На званом обеде в честь первого хаджа было приятно видеть находящихся радом муфтия Ратбека Хаджи Нысанбай-улы и архиепископа Алексия. Муфтий высказал свое глубокое удовлетворение по поводу того, что руководитель государства «освятил» совершаемое паломничество в Мекку и вообще проявляет большое участие в делах религии. Владыка Алексий призвал православных братьев и сестер разделить радость мусульман, получивших возможность исполнить свой священный долг.

Нельзя не сказать о том, что такие заметные и совместно проводимые акции двух ведущих религиозных конфессий Казахстана способствуют поддержанию теплых национальных взаимоотношений, укрепляют международный авторитет нашего молодого суверенного государства.

Добровольно взятую на себя миссию по сближению народов на религиозной основе корпорация «Инкар» выполняет и в других городах республики. Возможно, со стороны «Инкара» это и рекламный ход, но в любом случае - ход прекрасный. Ибо любой шаг, приближающий людей к духовности и дружбе, прекрасен, какими бы мотивами он ни диктовался.

... Священные намазы в мечетях Казахстана закончились. И сотни мусульман, что называется, поднялись на крыло. Впереди их ждали овеянные славой и легендами святые места — Мекка и Медина.

ХОДЖА АХМЕД ЯСАВИ

Казахи с благоговением произносят святое для них имя. А что они знают об этой удивительной личности? Вот каково представление о ней, к примеру, у моей матери, Дины Рахметовой: «Ахмед Ясави для казахов — второй по святости после Пророка Мухаммеда человек. Поэтому казахский город Ясы, в котором он жил, проповедовал и был похоронен, считается Малой Меккой. Ясы ближе к нашему времени был переименован в Туркестан.

Пророк Мухаммед, которого Ахмед Ясави считал своим Учителем, покинул этот мир в 63-летнем возрасте. Достигнув того же возраста, Ахмед Ясави в знак траура по своему Учителю поселился в подземной келье и прожил там, проповедуя, еще 63 года. Не видевший белого света с момента своего добровольного заточения, Ахмед Ясави и в темном подземелье распространял вокруг себя Свет. Он был замечательно добрым, духовным, милосердным человеком. Ясави призывал людей к добру, защищал бедных и угнетенных. Могущий стать богатым, Ходжа Ахмед Ясави жил в своей келье на одном хлебе и воде. Неподалеку от этого подземелья поселилась и вся семья святого, многочисленные его ученики и последователи, внимавшие поучениям и наставлениям. Не зарастала к келье и народная тропа. Так велики и безмерны были любовь и уважение к шейху...»

Что еще известно о Ходже Ахмеде Ясави? Родился он в городе Сайраме, неподалеку от нынешнего Шымкента в 1103 году. Отца Ахмеда звали Ибрагим, мать -- Карашаш... Предания свидетельствуют. Незадолго до смерти Пророк Мухаммед обратился к народу с вопросом, кто примет после Него аманат -символ Ислама и продолжит Его дело? На призыв Посланника Аллаха откликнулся, якобы, 300-летний Арслан-баба, знавший множество религий, однако признавший, в конце концов, один Ислам. Пророк Мухаммед передал Арслан-бабе аманат — символ веры. Прошли еще столетия.

Арслан-баба ревностно продолжал дело Посланника. Но однажды он встретил в степи 11-летнего Ахмеда, который обратился к Арслан-бабе с просьбой... отдать ему его аманат. Арслан-баба отдал Ахмеду аманат, став его духовным Учителем. После смерти Арслан-бабы, Ахмед продолжал учение в Бухаре, у другого знаменитого шейха Ходжи Юсуфа Хамадани. И получил право объяснять «пути познания истины». Ахмед Ясави стал видным представителем суфизма — направления в Исламе, отрицающего обрядность и проповедующего аскетизм. Всей своей жизнью и деятельностью продемонстрировал верность учению и принципам суфизма. Ходжа Ахмед Ясави возглавлял вначале бухарскую суфийскую общину, затем переехал в Ясы, где принялся проповедовать.

Ходжа Ахмед Ясави славен не только как кристальной чистоты человек, святой, великий гуманист, яркий проповедник и ученый, но и как одаренный поэт. Он -- автор популярнейшего в свое время «Диван-и-Хикмат» («Свода премудростей»), не потерявшего актуальности и поэтической силы по наши дни. В этом сочинении Ходжа Ахмед Ясави раскрывает основы суфизма, учит людей добру и справедливости, презрению к бренному богатству, дает мудрые житейские советы.

Народ жадно слушал стихи и проповеди шейха, заучивал их наизусть, передавал младшим поколениям. Духовное влияние и известность Ясави год от года росли. Умерев, он был похоронен как национальный святой в сооруженном для него мавзолее. Со временем мавзолей стал местом, куда стекались толпы паломников и земляков, чтобы  поклониться памяти великого святого. Популярность его продолжала расти.

Вместе с местными жителями и паломниками в усыпальницу Ясави стекались в виде добровольных приношений огромные богатства. Эго стало привлекать к ней алчные взоры различных правителей. Одним из тех, кто постоянно нападал на Туркестан с целью ограбления мавзолея Ясави, был золотоордынский хан Тохтамыш.

Эмир Тимур сокрушил Золотую Орду. Тохтамыш бесславно бежал. В честь своей победы Железный Хромец повелел построить на месте небольшого обветшавшего мавзолея новый — гигантский по размерам. Этот шаг не был, разумеется, актом чистой благотворительности. Идя на возведение грандиозного мемориального комплекса в честь авторитетнейшего святого, Тимур как бы сам приобщался к его святости, смывая свои кровавые грехи, и приобретал доброе имя и расположение степняков. Как бы то ни было, расчеты эмира Тимура оказались верны. Произнося сегодня с чувством любви имя Ходжи Ахмеда Ясави, мы с невольным уважением отзываемся и о Железном Хромце, воздвигшем прекрасный мавзолей.

Гуманнейший мусульманский святой Ходжа Ахмед Ясави и жестокий завоеватель Тимур — два этих противоположных по нравственному наполнению имени навсегда соединены в нашем сознании через поразительной красоты памятник, который пощадило время, но не всегда щадили люди. Правда, об этом следующий наш рассказ.

МАЛАЯ МЕККА-МАВЗОЛЕЙ ХОДЖИ АХМЕДА ЯСАВИ

Глубоко ошибается тот, кто считает: Казахстан приобщился к достижениям культуры лишь за годы советской власти. Задолго до создания «Манифеста Коммунистической партии» и самой партии коммунистов на древней казахской земле созидалась яркая и самобытная культура. Один из памятников богатой культурной жизни Степи - блистательный шедевр зодчества -архитектурный комплекс Ходжи Ахмеда Ясави, что в городе Туркестане под Шымкентом. Этот мавзолей, воздвигнутый в средневековье, в конце XIV века, свидетельствует о том, что уже в ту пору на земле Казахстана имелись глубокие сведения о том, как сооружать монументальные здания и какие строительные материалы при этом нужно использовать.

Если говорить конкретно о мавзолее Ходжи Ахмеда Ясави, то это грандиозное сооружение, по мнению специалистов-архитекторов, с которыми довелось побеседовать автору этих строк, симметрично в основной своей массе и асимметрично в деталях. Состоит оно из восьми групп помещений. Комплекс построен таким образом, что портал его обращен на юго-восток, а боковые фасады — на юго-запад и северо-восток. Казандык перекрыт куполом, диаметр коего превышает 18 метров. Это самый большой из сохранившихся в Казахстане и Средней Азии кирпичных куполов. Чтобы войти в усыпальницу Ахмеда Ясави, необходимо миновать казандык, глубокую нишу и резную деревянную дверь. Усыпальница имеет двойной купол и красочный входной портал. Во все помещения, кроме усыпальницы, ведут из казандыка восемь двухэтажных коридоров. Здание разделено ими на восемь блоков. В каждом блоке имеются различные по назначению помещения. В одном из них, естественно, находилась мечеть, в другом — место, где готовили еду для странников и бедноты, в третьем — китабхана (библиотека) с огромным количеством книг. Два слова о мечети. Богослужения проводились тут, как принято по мусульманским обычаям, в святые дни - по пятницам. Местные дервиши громко выкрикивали во время богослужения: «Он живой!» А ученики хором распевали стихи из «Диван-и-Хикмат» Ходжи Ахмеда Ясави. Звонкие голоса их слышались далеко за стенами мечети. В здании мавзолея было и помещение для медресе. Такая многопрофильность выгодно отличала комплекс и делала его весьма прогрессивным для своего времени. Ранее усыпальницы носили узкофункциональный характер и не имели при себе библиотек, духовных учебных заведений и тому подобного.

Я видел мавзолеи Бухары и Самарканда. И, по моему мнению, комплекс Ходжи Ахмеда Ясави по своей величественности равен другим архитектурным памятникам средневековья. Всякий, кто видел этот шедевр зодчества, испытывал чувство восхищения перед грандиозностью здания, четкостью и строгой гармонией его линий. Специалисты-архитекторы, с которыми я беседовал, единодушно отмечали гениальность зодчих и мастерство строителей уникального памятника. Как выяснилось, коридоры, делящие здание на автономные блоки, — не чья-то прихоть или каприз, а результат глубоко продуманного и оригинального инженерного решения. Ведь этот громадный и сложный по своей конструкции комплекс возводился в сейсмоопасной зоне. Именно хитроумное устройство конструкций, их надежные простота и четкость позволили архитектурному сооружению выдержать разрушительный натиск природы и времени. Много прогрессивных новшеств, как указали специалисты-архитекторы, было применено и в целом ряде других архитектурных и инженерных решений при строительстве здания. На них мы не будем подробно останавливаться, поскольку данный очерк носит не специальный, а общеознакомительный и популяризаторский характер. Следует задержать внимание и на многократно повторяющихся надписях на памятнике: Бог; власть принадлежит Аллаху, Бог мой владыка; О, милосердный; Мухаммед. Эти надписи, кроме прямого своего назначения, служили и служат целям украшательства. Сделанные затейливой арабской вязью, они обладают своеобразным колоритом.

С мавзолеем связаны предания. Одно из них гласит: в усыпальнице долгое время хранился шар, наполненный драгоценностями. Они предназначались для ремонтных работ, если по каким-либо причинам здание разрушится. Мера была весьма предусмотрительной. Мы упоминали уже набеги Тохтамыш-хана с целью завладеть сокровищами мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави. А уже в девятнадцатом веке прекрасные минареты комплекса «украсили» грубые крепостные зубцы. Он был окружен кирпичной стеной и превращен в цитатель. Так самое мирное место в Туркестане и в округе поневоле становилось ареной кровопролитных сражений. К примеру, во второй половине девятнадцатого века войска российского царя подвергли «крепость»-мавзолей, в котором укрылись обороняющиеся «враги» самодержца, артиллерийскому обстрелу. Оставшиеся на стенах замечательного архитектурного памятника пробоины - тоже «памятник»: красноречивый памятник варварству власть предержащих и борющихся за власть людей. Для нас, пишущих и читающих книгу о выдающихся представителях белой кости -- ак суйек феодального прошлого, важен и следующий факт: в 16—19 веках город Туркестан, где находится мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави, был резиденцией казахстанских ханов. Сам мавзолей стал пантеоном — усыпальницей влиятельных правителей казахов и героев настоящей книги — Есим-хана, Абылай-хана и некоторых других. ... Разрушающий натиск веков и людей. Какой мощью должен был обладать комплекс, чтобы выдержать его и уцелеть! Сегодня, любуясь им, мы можем употреблять какие угодно эпитеты — «божественный», «изумительный», «бесподобный». Все они будут верны и уместны. И теперь первостепенная задача государства и общества — сохранить эту немеркнущую красоту и мощь в первозданном виде. В этом наш долг — перед памятью Ходжи Ахмеда Ясави; казахских правителей прошлого; перед последующими поколениями.

ХОДЖА АХМЕД ЯСАВИ И СУФИЗМ - ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ ИСЛАМ

Спасибо словарям за то, что, не давая удовлетворяющих нас знаний, они заставляют всерьез заниматься их поисками. Словарь иностранных слов следующим образом толкует понятие суфизм — «мистико-аскетическое направление в исламе, возникшее в 8 в., отрицающее мусульманскую обрядность, проповедующее аскетизм». Достаточно ли этих сведений? Вполне — для того, кто хочет иметь самое беглое и поверхностное представление о вещах, но равнодушен к мудрости. Я полагаю, нам с вами, уважаемые читатели, нужно пойти дальше в своих изысканиях... Вот статья Шахмардана Кусаинова, координатора духовно-философского общества «Суфитское братство», опубликованная в номере газеты «Казахстанская правда» за 3 февраля 1993 года. Познакомимся внимательно с мыслями Шахмардана Кусаинова и многое откроем для себя, на многое поневоле взглянем другими глазами: «Как грубый грим сходит с нашего общества религия коммунистического рая на Земле, и мы с ужасом замечаем, что метавшиеся и многократно униженные наши души столь истончились, что мы скорее просто знаем о их присутствии в нас, нежели ощущаем как весомую и в конечном итоге важнейшую часть своего Я. Мы, атеисты вчерашнего Советского Союза, спешим к церквам и мечетям, строим их заново с таким же размахом, как строили здания «коммунистического будущего», но все равно с еще не вполне осознанным страхом понимаем: нет в нас Веры! Ни в Христа, ни в Мухаммеда. Успокаиваем себя, что это неверие временное, наигранно вводя в свой быт религиозные ритуалы; проклинаем идеологию, отнявшую у нас Бога; с одинаковой симпатией при этом воспринимая и телевизионную религиозную передачу «Ныне», и зазывающий в наши дома Сатану мультфильм «Дракулито-вампиреныш». Самые тонкие, одухотворенные из нас, знающие, что душа нуждается не в утешении, не в оправдании, а в спасении, все же начинают искренне верить, но и многих из них тревожит мысль, что не на все возникающие сегодня вопросы они могут найти ответы в святых книгах.

В философии, теологии, социологии появился и все чаще используется термин «кризис религий».

Почему? Да потому, что человек конца XX века — совершенно иное существо, чем, например, его родной дедушка, который имел счастье скончаться до начала шестидесятых годов. Земное человечество в одночасье превратилось в космический народ. Эта качественная перемена, произошедшая с ним, не осознается полностью в силу своей беспрецедентности. Ее можно сравнить только с превращением гусеницы в бабочку. Но в отличие от невинного насекомого человечество, в считанные десятилетия заполучив в руки неограниченные рычаги преобразования энергии и даже генетических структур живых организмов, не совершенствует мир, а корежит, загаживает, подменяет естественные ценности на искусственные. А ведь Земля названа колыбелью человечества не для красного словца, и нам ее не поменять на новый дом. Это когда-то праведные народы могли достаточно спокойно созерцать гибель своих соседей из городов Содома и Гоморры. Сегодня людям некуда будет бежать от гибели. На космической станции «Мир» разместится максимум человек десять. С кислородом годика на три.

Ученые из авторитетнейшего Римского клуба вычислили, что омертвение Земли произойдет уже в первых десятилетиях наступающего века.

Пророки, начиная с Еноха и кончая Мухаммедом, создали целостную и последовательную духовную систему. Благодаря им человечество осознало свое единство, сделав такие признаки, как цвет кожи, богатство, кастовость приметами второстепенными, выдвинув на первый план объединяющий всех принцип духовности. Они неустанно развивали чувство человеколюбия к высочайшему достоинству и долгу человека — боголюбию. Казалось бы, в святых книгах есть все поведенческие и моральные схемы, которые позволяют нам избежать грехопадения. Возможно, и не стоит призывать относиться к ним так, как относятся студенты к вчерашним учебникам школьной программы, но нота прощальной постоянной причастности к ним должна в нас всех возникнуть.

Человек обязан видеть их в своем доме, вновь перечитывать, но когда дело касается глобальных перемен, мы, безусловно, должны понимать, что эта дуалистическая архитектура мира, изложенная в святых книгах: Небо с раем и Земля с преисподней никак не соответствуют времени космизма, времени, в котором мы живем.

Все три великие религии Единобожия рассказывают нам, что Адам и Ева (в Коране — Хавва) были выдворены Создателем из рая на Землю за ослушание. Это, без сомнения, важный факт. За свои грехи любой человек должен нести наказание. Но в то же время эта библейско-кораническая история подсознательно выработала у человека неверное отношение к тому миру, где он вынужден жить. Действительно, какой нормальный человек будет хорошо относиться к месту своей ссылки, причем временной? В те далекие времена, когда над человеческими жилищами поднимался только дым очагов, пренебрежительное и бездумное отношение людей к Земле было терпимым, но то, что происходит теперь, ужасает.

Мы не утверждаем, что человек, после смерти не увидит райских кущ, но пора осознать, что и рай, и ад начинаются на Земле.

История выдворения Адама и Евы с Небес нуждается в новой трактовке, и если она не будет создана и не внесена в умы большинства жителей Земли, то с ней, как с голубой планетой, будет окончательно покончено.

Но есть ли такая духовная и интеллектуальная сила, способная по-новому расшифровать тексты Библии и Корана?

Иудейская религиозная мысль замкнута исключительно на себе, христианская церковная культура, в частности католическая, не способна справиться даже с такой богопротивной вещью, как гомосексуализм, а завязла в проблеме абортов, мусульманские лидеры излишне погружены в политику, словно им неведомо, «какое за окном тысячелетие».

И все же такая теологическая сила есть. Это суфизм, ислам интеллектуалов.

Суфизм возник почти сразу после того, как наиболее ревнивые последователи Пророка Мухаммеда стали требовать от всех мусульман такого же понимания сур Корана, которое было у них. Но человеческую, особенно религиозную, мысль остановить нельзя. Мусульманский философ Мухаммад Икбал, говоря о «раскрепощающей роли суфизма», оценивал это религиозное течение как «форму свободомыслия и альянса (союз, объединение — Аль-Халел Карпык) с рационализмом». Посвятили себя суфизму многие великие ученые и поэты. Достаточно назвать Джалал ад-дина Руми, Низами и Саади.

Суфизм принимали не только отдельные творцы человеческой цивилизации, но и целые народы.